第一章

序号	内容	译文
1	天尊地卑，乾坤定矣。	天高高在上，地低低在下，天地间乾坤（阴阳两个对立面）的位置就确定了。
2	卑高以陈，贵贱位矣。	高低的位置一经排列，贵贱的等级就形成了。
3	动静有常，刚柔断矣。	动和静有一定的规律，刚和柔也就区别开了。
4	方以类聚，物以群分，吉凶生矣。	事物按类别聚集，万物按种类区分，吉凶祸福也就由此产生了。
5	在天成象，在地成形，变化见矣。	在天上形成日月星辰等天体形象，在地上形成山川草木等形状，天地间万事万物的变化就显现出来了。
6	是故刚柔相摩，八卦相荡。	因此，刚和柔相互摩擦，八卦相互激荡。
7	鼓之以雷霆，润之以风雨。	用雷霆来鼓舞它，用风雨来滋润它。
8	日月运行，一寒一暑。	日月交替运行，形成了一寒一暑的季节变化。
9	乾道成男，坤道成女。	乾卦代表天道，生成男性；坤卦代表地道，生成女性。
10	乾知大始，坤作成物。	乾卦主宰万物的起始，坤卦则完成万物的生成。
11	乾以易知，坤以简能。	乾卦通过简明而容易被人理解，坤卦则以简约而具有能力。
12	易则易知，简则易从。	容易理解的事物就容易被人知道，简约的事物就容易被人遵从。
13	易知则有亲，易从则有功。	容易被人理解就能得到人们的亲近，容易被人遵从就能取得成功。
14	有亲则可久，有功则可大。	得到人们的亲近就能长久存在，取得成功就能发展壮大。
15	可久则贤人之德，可大则贤人之业。	能够长久存在是贤人的德行，能够发展壮大是贤人的事业。
16	易简而天下之理得矣。	通过简明易懂的道理，就能掌握天下的真理。
17	天下之理得，而成位乎其中矣。	掌握了天下的真理，就能在天地间确立自己的位置。

第二章

序号	内容	译文
1	圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。	圣人通过设立卦象来观察天地万物的现象，并在卦象下面附上卦辞，以此来阐明吉凶的道理，刚与柔相互作用、相互推动，从而产生种种变化。
2	是故吉凶者，失得之象也；	因此，吉凶是得失的象征。
3	悔吝者，忧虞之象也；	悔吝则是忧虑、担忧的象征。
4	变化者，进退之象也；	变化则是前进或后退的象征。
5	刚柔者，昼夜之象也；	刚柔则像昼夜一样交替出现，代表阴阳的消长变化。
6	六爻之动，三极之道也。	六爻的变动，包含了天地人三才的道理。
7	是故君子所居而安者，易之序也；	因此，君子所安居而心安的，是易理的次序和规律。
8	所乐而玩者，爻之辞也。	君子所喜爱并深入研究的，是卦爻的辞句。
9	是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，	所以，君子在日常生活中，会观察卦象并玩味卦辞；在行动时，会观察卦爻的变化并玩味占卦的结果。
10	是以自天佑之，吉无不利。	因此，他能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。

第三章

序号	内容	译文
1	彖者，言乎象者也。	彖辞，是用来解说卦象的。
2	爻者，言乎变者也。	爻辞，是用来说明爻变的。
3	吉凶者，言乎其失得也。	吉凶，是用来说明事情的成功或失败的。
4	悔吝者，言乎其小疵也。	悔吝，是用来指出小过失或遗憾的。
5	无咎者，善补过也。	无咎，意味着能够善于弥补过错，避免灾祸。
6	是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。	因此，区分贵贱的依据在于卦爻的位置，衡量事物大小的标准在于卦象，判断吉凶的依据在于卦辞，担忧悔吝的原因在于细微的差别，而能够警醒并避免灾祸的关键在于及时悔改。
7	是故卦有大小，辞有险易。	因此，卦象有大小之分，卦辞有艰险和平易之别。
8	辞也者，各指其所之。	卦辞，各自指向它们所代表的含义和指向。这句话意味着每个卦辞都有其特定的含义和指向，通过解读卦辞，可以了解卦象所代表的事物的发展趋势和结果。

第四章

序号	内容	译文
1	易与天地准，是故能弥纶天地之道。	《周易》的道理与天地自然的规律相契合，因此它能够全面阐述天地之间的法则。
2	仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。	抬头观察天文现象，低头考察地理情况，因此能够了解事物隐显变化的道理。
3	原始反终，故知死生之说。	追溯事物的起源，推究事物的终结，因此能够明白生死变化的规律。
4	精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。	精气凝聚形成万物，游魂变化产生种种现象，因此能够了解鬼神（指超自然力量或精神现象）的存在和变化情形。
5	与天地相似，故不违；	因为《周易》的道理与天地自然相似，所以不会违背自然规律。
6	知周乎万物，而道济天下，故不过；	它的智慧涵盖了万物，其道理能够普济天下，因此不会有过失或偏差。
7	旁行而不流，乐天知命，故不忧；	它虽然广泛涉及各种领域，但始终不离正道，顺应天命而乐在其中，因此不会感到忧虑。
8	安土敦乎仁，故能爱。	它教导人们安于本土，厚待仁德，因此能够培养出广博的爱心。
9	范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。	《周易》能够概括天地间的变化而不超越其范围，能够巧妙地成就万物而不遗漏任何细节，通晓昼夜交替的道理而达到智慧的最高境界。因此，神的妙用没有固定的方向，而《周易》的道理也没有固定的形态。这句话强调了《周易》的灵活性和普适性，它能够适应各种情况，指导人们认识世界、把握命运。

第五章

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1	一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。	阴阳的交替变化就是宇宙间不变的道理（或规律），继承这种道理并将其发扬光大的就是善，而完成这种道理并使其形成个性的就是人的天性。
2	仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。	有仁德的人看到这种道理会认为是仁，有智慧的人看到这种道理会认为是智。
3	百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。	老百姓每天都在使用阴阳之道（或指生活中的道理），但却不知道这就是道，所以真正懂得并践行君子之道的人就很少了。
4	显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。	它（指道）在仁德方面显现出来，但在实际应用中又深藏不露，它鼓舞着万物生长，但又不像圣人那样忧虑重重。这就是最高尚的品德和最伟大的功业啊！
5	富有之谓大业，日新之谓盛德。	拥有万物就是伟大的功业，每天都有新的变化就是高尚的品德。
6	生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。	生生不息就是《易》所阐述的，形成具体形象的是乾卦的功能，效法坤卦来顺应自然规律的是坤卦的功能，穷尽天地间的数理来预知未来的是占卜，通达变化的是处理事务的智慧，阴阳变化难以捉摸的就是神妙的境界。

第六章

序号	内容	译文
1	夫易，广矣大矣！	《周易》的道理真是广大无边啊！
2	以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。	说到遥远的地方，它不受任何限制；说到近处，它又显得平静而端正；说到天地之间的一切事物，它都包含无遗。
3	夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。	乾卦（代表天、阳）在静止时专一不二，在运动时直截了当，因此能够产生伟大的力量。
4	夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。	坤卦（代表地、阴）在静止时收敛聚合，在运动时展开铺陈，因此能够产生广泛的生命。
5	广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。	《周易》的广大无边可以与天地相匹配，它的变通灵活可以与四季的更迭相呼应，阴阳的道理可以与日月的运行相契合，而它简单易行的优点则与最高的德行相配。这句话强调了《周易》的博大精深和普遍适用性。

第七章

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1	子曰：“易，其至矣乎！”	孔子说：“《周易》的道理，真是达到了极致啊！”
2	夫易，圣人所以崇德而广业也。	《周易》，是圣人用来提高德行、拓展事业的工具。
3	知崇礼卑。	智慧要追求高远，礼仪要保持谦卑。
4	崇，效天；卑，法地。	追求高远，是效仿天的精神；保持谦卑，是遵循地的法则。
5	天地设位，而易行乎其中矣！	天地设定了它们的位置，而《周易》的道理就在其中运行！
6	成性存存，道义之门。	保持并发展自己的本性，不断追求道义，这就是通往道义之门的关键。这句话强调了通过《周易》的道理来培养自己的德行、智慧，以及追求道义的重要性。通过效仿天地之道，我们可以不断提升自己，实现个人和社会的和谐发展。

第八章

序号	内容	译文
1	圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。	圣人通过观察天下的复杂事物，模拟它们的形态，描绘出适合它们的象征，因此称之为“象”。
2	圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。	圣人通过观察天下的动态变化，观察它们之间的联系与规律，以制定合适的礼仪制度，并附上卦辞来判断吉凶，因此称之为“爻”。
3	言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。	讲述天下最复杂的事物时不会让人心生厌恶，讲述天下最动荡的变化时也不会让人感到混乱。
4	拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。	先模拟、思考后再发表言论，先讨论、商议后再采取行动，通过模拟和商议来促成事物的变化。
5	“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”	“鹤在树荫下鸣叫，它的孩子会应和。我有好酒，我愿与你共享。”
6	子曰："君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？	孔子说：“君子在家里说出好的话，千里之外的人都会响应他，何况是近处的人呢？”
7	居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？	君子在家里说出不好的话，千里之外的人都会违背他，何况是近处的人呢？
8	言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。	言语从自己口中说出，会影响到民众；行为从近处开始，其影响会远播。
9	言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。	言行是君子的关键所在。言行一旦发出，就决定了君子的荣辱。
10	言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！"	言行是君子用来感动天地的工具，怎能不慎重呢！
11	「同人：先号啕而后笑。」	“同人卦：先是大哭，然后欢笑。”
12	子曰："君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。"	孔子说：“君子的处世之道，有时出仕，有时隐居，有时沉默，有时言谈。两个人心意相通，就像锋利的刀能斩断金属。心意相通的话语，其芬芳就像兰花一样。”
13	「初六，藉用白茅，无咎。」	“初六爻：用白茅垫着，没有灾祸。”
14	子曰："苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。"	孔子说：“如果把东西放在地上就可以了，但还要用白茅来垫着，这怎么会有灾祸呢？这是极度谨慎的表现。白茅虽然是很轻薄的物品，但它的用处却很重要。如果做事都能像这样谨慎，就不会有什么过失了。”
15	「劳谦，君子有终，吉。」	“勤劳而谦虚，君子会有好的结果，吉祥。”
16	“子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”	孔子说：“勤劳而不自夸，有功绩而不自以为有德，这是敦厚的极致。这是说以他的功劳来使别人谦卑。德是内在的充实，礼是外在的恭敬。谦虚就是做到极致的恭敬，以此来保持自己的地位。”
17	「亢龙有悔。」	“高飞的龙会后悔。”
18	“子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”	孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，地位崇高却没有民众的支持，贤人处于下位而没有辅佐的人，因此行动起来就会有后悔。”
19	「不出户庭，无咎。」	“不出门户庭院，就没有灾祸。”
20	子曰："乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。"	孔子说：“祸乱的产生，往往是由于言语不慎而引发的。君主说话不谨慎就会失去臣子的信任，臣子说话不谨慎就会危及自身，机密的事情不谨慎就会酿成灾祸。因此君子说话要谨慎，不轻易泄露机密。”
21	子曰：“作《易》者，其知盗乎？”	孔子说：“创作《周易》的人，难道他了解盗贼的心理吗？”
22	易曰：负且乘，致寇至。	《周易》说：“背着东西又坐车，就会招来强盗。”
23	负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。	背负重物是小人的事情，坐车是君子的代步工具。
24	小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。	小人如果乘坐君子的车，强盗就会想要抢夺。君主对上傲慢、对下残暴，强盗就会想要攻打他。
25	慢藏诲盗，冶容诲淫。	财物收藏得不严密，等于是在引诱盗贼；容貌打扮得妖艳，等于是在引诱淫邪。
26	易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。	《周易》说：“背着东西又坐车，就会招来强盗。”这是招引盗贼的祸根啊。

第九章

序号	内容	译文
1	大衍之数五十，其用四十有九。	大衍之数（用于占卜的蓍草数）是五十，但在使用时只用四十九根。
2	分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；	把四十九根蓍草分成两份来象征阴阳两仪，挂起一根来象征天地人三才，每次用四根来象征四季，把剩下的奇数放在一边来象征闰月。
3	五岁再闰，故再扐而后挂。	每五年有两个闰月，所以每两次把剩下的奇数放在一边后再进行一次挂草。
4	天数五，地数五，五位相得而各有合；	天有五个数，地也有五个数，它们相互对应、相互结合。
5	天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。	天数加起来是二十五，地数加起来是三十，天地之数总共是五十五，这就是形成万物变化、运行鬼神之道的根源。
6	乾之策，二百一十有六；	乾卦的筮策（占卜时用的蓍草数）总数是二百一十六。
7	坤之策，百四十有四；	坤卦的筮策总数是一百四十四。
8	凡三百有六十，当期之日。	乾坤两卦的筮策总数加起来是三百六十，正好对应一年的天数。
9	二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。	《周易》上下两篇的筮策总数加起来是一万一千五百二十，正好对应万物的数量。
10	是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。	因此，经过四次操作（分二、挂一、揲四、归奇）就能形成《周易》的卦象，经过十八次变化就能形成一个完整的卦，八卦的形成就是初步完成。
11	引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。	由此引申开来，触类旁通，不断发展，就能穷尽天下所有的事物和道理。
12	显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。	彰显大道的神妙德行，因此可以用来应对世事变化，可以用来辅助神灵。
13	子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。	孔子说：“懂得变化之道的人，大概也就能理解神灵的作为了吧。”

第十章

序号	内容	译文
1	《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。	《周易》中蕴含着圣人的四种道理：用言辞来表达的人重视它的文辞，用行动来实践的人重视它的变化，用器物来制作的人重视它的象征，用卜筮来预测的人重视它的占卜。
2	是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。	因此，君子在将要有所作为、有所行动时，会向《周易》请教并用言辞来表达，而《周易》给出的回应就像回声一样迅速。
3	无有远近幽深，遂知来物。	无论事情是远是近、是深是浅，都能通过《周易》来预知未来的事物。
4	非天下之至精，其孰能与于此。	如果不是天下最精妙的东西，谁又能做到这样呢？
5	参伍以变，错综其数。	通过三才（天、地、人）五行的交错变化，来错综复杂地运用数字。
6	通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。	通晓这些变化，就能形成天下的文章；穷尽这些数字，就能确定天下的象征。
7	非天下之至变，其孰能与于此。	如果不是天下最变化无穷的东西，谁又能做到这样呢？
8	《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。	《周易》本身没有思考，没有行动，它静静地不动，但当有感应时，就能通晓天下的道理。
9	非天下之至神，其孰能与于此。	如果不是天下最神奇的东西，谁又能做到这样呢？
10	夫《易》，圣人之所以极深而研几也。	《周易》是圣人用来探究极深奥秘、研究微妙变化的工具。
11	唯深也，故能通天下之志；	只有深入探究，才能通晓天下的心意。
12	唯几也，故能成天下之务；	只有研究微妙变化，才能完成天下的事务。
13	唯神也，故不疾而速，不行而至。	只有神奇的力量，才能做到不费力而迅速，不行动而达到目的。
14	子曰：“《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。”	孔子说：“《周易》中蕴含着圣人的四种道理，说的就是这个意思。”

第十一章

序号	内容	译文
1	天一，地二；	天数为一，地数为二。
2	天三，地四；	天数为三，地数为四。
3	天五，地六；	天数为五，地数为六。
4	天七，地八；	天数为七，地数为八。
5	天九，地十。	天数为九，地数为十。
6	子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”	孔子说：“《周易》是做什么用的呢？《周易》是用来开启智慧、成就事业，并涵盖天下所有道理的学问，就是这样而已。”
7	是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。	因此，圣人通过《周易》来通晓天下人的心意，确定天下的事业，决断天下的疑惑。
8	是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。	所以，蓍草（用于占卜的草）的德行是圆融而神奇的，卦的德行是方正而智慧的，六爻（卦中的六个爻）的含义是容易理解并贡献智慧的。
9	圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。	圣人用这些道理来净化自己的心灵，将智慧深藏于心，与民众共同面对吉凶祸福。
10	神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。	神妙的智慧可以预知未来，智慧则可以总结过去，谁能做到这样呢？只有古代那些聪明睿智、神武而不嗜杀的人吧。
11	是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。	因此，他们通晓天地的道理，了解民众的情况，于是兴起神妙的事物来供民众使用。
12	圣人以此斋戒，以神明其德夫。	圣人通过这些道理来斋戒修身，使自己的德行更加神明。
13	是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。	因此，关闭门户叫做坤（代表阴、静），打开门户叫做乾（代表阳、动），一关一开叫做变化，往来不断叫做通达。显现出来的叫做象，形成实体的叫做器，制造出来供人使用的叫做法。这些法则和工具被民众广泛使用，就称之为神奇。
14	是故《易》有太极，是生两仪。	因此，《周易》中有太极的概念，太极产生了阴阳两仪。
15	两仪生四象。	阴阳两仪又产生了四种基本象征（太阳、少阴、少阳、太阴）。
16	四象生八卦。	这四种基本象征再进一步演化为八卦。
17	八卦定吉凶，吉凶生大业。	八卦可以判定吉凶，而吉凶的判断又指导着伟大事业的成就。
18	是故法象莫大乎天地；	所以，效法自然之象没有比天地更伟大的了。
19	变通莫大乎四时；	变化的道理没有比四季更替更明显的了。
20	县象着明莫大乎日月；	悬挂在天上的象征物没有比日月更明亮的了。
21	崇高莫大乎富贵；	人们所追求的崇高没有比富贵更重要的了。
22	备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。	准备物品以供使用，制造器具以造福天下，没有比圣人深入探索奥秘、挖掘隐微、探求深远之道，以判定天下吉凶，成就天下连绵不断的事业更重要的了。而要做到这一点，没有比使用蓍草和龟甲占卜更有效的方法了。
23	是故天生神物，圣人则之；	因此，上天生成了神妙的事物，圣人就遵循它。
24	天地变化，圣人效之；	天地的变化，圣人就效仿它。
25	天垂象，见吉凶，圣人像之；	上天垂示象征，显示吉凶，圣人就模仿它。
26	河出图，洛出书，圣人则之。	黄河出现了河图，洛水出现了洛书，圣人就遵循这些自然之兆。
27	《易》有四象，所以示也。	《周易》中有四种基本象征（即四象），是用来显示道理的。
28	系辞焉，所以告也；	附上卦辞和爻辞，是用来告知道理的。
29	定之以吉凶，所以断也。	用吉凶来判定，是用来决断事情的。

第十二章

序号	内容	译文
1	《易》曰：自天佑之，吉无不利。	《周易》上说：上天保佑你，就会大吉大利，没有不顺利的事情。
2	子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”	孔子说：“佑，就是帮助的意思。上天所帮助的是那些顺应天道的人；人们所帮助的是那些守信用的人。既守信用又顺从天道，而且崇尚贤能，这样就能得到上天的保佑，大吉大利，没有不顺利的事情。”
3	子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”	孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想。那么，圣人的思想难道就不能被了解了吗？”
4	子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”	孔子说：“圣人设立象征来充分表达思想，设置卦象来充分展示事物的真假，附上卦辞和爻辞来充分表达言辞。通过变化而通达万物之理来充分利用它们，鼓舞和激励人们来充分展现神奇的力量。”
5	乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。	乾坤，是不是《周易》所蕴含的根本呢？乾坤两卦排列成形，那么《周易》的道理就在其中了。如果乾坤两卦被毁坏了，就无法看到《周易》的道理了。
6	《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。	如果《周易》的道理不能被理解，那么乾坤之道也就差不多要消失了。
7	是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。	因此，超越物质形态而存在的叫做“道”，处于物质形态中的叫做“器”。
8	化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。	对道进行变化并加以裁断就叫做“变”，推广施行并使之畅通无阻就叫做“通”，把道运用到百姓生活中去并使他们各得其所就叫做“事业”。
9	是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。	因此，所谓的“象”，是圣人用来观察天下深奥难测的道理，并模拟它们的形象，描绘出它们的形态和特征，所以称之为“象”。
10	圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。	圣人通过观察天下的动态变化，并观察它们之间的关联和通达之处，来制定礼仪规范，并附上卦辞和爻辞来判断吉凶祸福，所以称之为“爻”。
11	极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。	穷尽天下深奥难测的道理存在于卦象之中，鼓舞激励天下人行动的力量存在于卦辞和爻辞之中；对道进行变化并加以裁断的关键在于变通；推广施行并使之畅通无阻的关键在于通达；要使道神奇而光明，关键在于人的智慧；默默地成就事业，不用说话就能取信于人，关键在于人的德行。