序号	卦名	爻名	爻辞	《小象》辞	《小象》译释
1	乾卦	初九	潜龙勿用。	潜龙勿用，阳在下也。	（初、二爻属地；三、四爻属人；五、上爻属天。）初九居地之底层，如龙潜深渊，当韬光养晦。象征人处微末之时，需静心修德，待机而发。
		九二	见龙在田，利见大人。	见龙在田，德施普也。	龙现于田野，象征德行广布，惠及四方。
		九三	君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。	终日乾乾，反复道也。	终日勤勉不息，意在反复锤炼君子之道。
		九四	或跃在渊，无咎。	或跃在渊，进无咎也。	龙或跃起翱翔于高空，或安居深渊之中，此般顺应时机的进取之举，是无灾无难的。
		九五	飞龙在天，利见大人。	飞龙在天，大人造也。	龙升腾于天际，恰似伟大人物挺身而出，尽情施展其非凡才干。
		上九	亢龙有悔。	亢龙有悔，盈不可久也。	龙高飞至极点而心生悔意，显示了盛极必衰，满盈难以恒久之理。
2	坤卦	初六	履霜，坚冰至。	履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。	脚踏着霜，坚冰将至，因为霜是阴气开始凝结。循着这一规律向前发展，会出现坚冰。
		六二	直方大，不习，无不利。	六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。	六二阴爻居柔位，其活动直接产生而能遍及四方。不必刻意修习却无不有利，因为大地之道广大无边。
		六三	含章可贞。或从王事，无成有终。	含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。	六三居下卦之上，有为臣颇多艰难之象，蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。
		六四	括囊，无咎无誉。	括囊无咎，慎不害也。	扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸灾。六四开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。
		六五	黄裳，元吉。	黄裳元吉，文在中也。	黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。六五是阴爻阳位，并且是中位。如果在此没有采取“黄裳”，这无异于以臣代君，以妇代夫，可能成为大凶。“文在中也”，再度强调有文采而能守中的重要。
		上六	龙战于野，其血玄黄。	龙战于野，其道穷也。	龙在郊野争战，是因为它的路已经到了尽头。上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气盛极，也可以称为龙。“玄”为青，是天色；“黄”是地色。“血”是受伤之证，表示阴爻在让位之前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶段。提醒我们上位是个结束，只有变化才可能找到新的出路。
3	屯卦	初九	磐桓，利居贞，利建侯。	虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。	虽然徘徊不前，但心志和行为端正，以尊贵的身份屈居卑位，可大得民心。
		六二	屯如，邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。	六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。	六二的艰难，是由于阴柔乘刚初九之上；等待十年仍顺利出嫁，说明运势由难极转变为通顺，恢复了正常。
		六三	即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。	即鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝，穷也。	追逐山鹿却无向导，说明贪于追捕猎物；君子应该舍弃不追，继续前往必有灾难，导致途穷。
		六四	乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。	求而往，明也。	六四居上卦，柔正得位，尊如公卿，六四求初九，含有以上礼贤求下的意味，这是明智的。
		九五	屯其膏，小贞吉，大贞凶。	屯其膏，施未光也。	初创时期，物业维艰，宜广施膏泽。资源如被囤积起来，则说明九五所施德泽尚未及光大。
		上六	乘马班如，泣血涟如。	泣血涟如，何可长也。	上六“屯”极终通，“泣血”之忧必不久长。上六虽因不明时变，徒致伤悲，但随着大局进一步发展，其忧必不久长。
4	蒙卦	初六	发蒙，利用刑人，用说（脱）桎梏；以往吝。	利用刑人，以正法也。	初六阴爻最处卦下，蒙稚至甚，亟待启发。宜树立典型，使其就范于正确的法则。
		九二	包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。	子克家，刚柔接也。	儿辈能够治家，表明九二的阳刚和六五的阴柔已相应接。
		六三	勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。	勿用娶女，行不顺也。	六三阴居阳位，乘刚九二，不宜娶这女子，因为六三行为不顺合礼节。
		六四	困蒙，吝。	困蒙之吝，独远实也。	六四处于蒙昧和困境中，是因为其独自远离九二阳爻。
		六五	童蒙，吉。	童蒙之吉，顺以巽也。	蒙稚的纯真是吉祥的，表现为六五的恭顺谦逊。
		上九	击蒙，不利为寇，利御寇。	利用御寇，上下顺也。	利于采用抵御强寇的方式来治蒙，可以使上下意志顺合。
5	需卦	初九	需于郊，利用恒，无咎。	需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。	在郊野等待，不要冒险前进，适宜守常不动，没有灾难，因为没有失去常理。初九离上坎的危险最远，有如处在郊野。只要守常不动，就没有灾难。初九和六四是阳爻居刚位，阴爻居柔位，所以说“未失常也”。阳爻居初位，上又有六四相应，可以远离危险，等待时机。
		九二	需于沙，小有言，终吉。	需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。	在沙滩上等待，因为沙洲浮现在水中，虽有小的责难，最后还是吉祥。九二离水（上坎为水）较近，到了沙滩。由于是阳爻居柔位，并且在互兑（九二、九三、六四）中，兑为口，为毁折，所以有些小的口舌是非。不过，处在下卦中位，又是等待不前，所以终究还是吉祥。九二的对应是九五，九五为坎中（水中）之阳爻，有如沙洲。九二与九五敌而不应，有如见沙洲而无法前行。
		九三	需于泥，致寇至。	需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。	在泥沼中等待，因为外面就有强盗。这是我自己招来的强盗，恭敬谨慎就不会陷于祸败。九三居下卦之上，紧邻坎水，等于停留在河边泥沼中。它若继续向前行动，就会引来强盗（坎为盗），因为强盗就在外面。九三与上六相应，等于自己招来了强盗。这时若能“敬慎”，即可立于不败之地，因为下卦为乾，为健，尚有自卫能力。
		六四	需于血，出自穴。	需于血，顺以听也。	在血泊中等待，以听命来表示顺从。六四下临三个刚爻的进逼，有如阴阳之战，必定见血。并且，六四已经进人坎卦，而坎为血卦。这双重取义，使六四“需于血”。同时，坎为陷，引申为陷阱或地下之穴。六四“出自穴”，表示大难不死。在血泊中等待而可以逃生，是因为以阴爻居柔位（顺），又有初九与之相应（听），“顺以听”可以保住性命。
		九五	需于酒食，贞吉。	酒食贞吉，以中正也。	在享用酒食中等待，是因为守中而端正。九五为需卦主爻，居上卦中位，又是阳爻居刚位，为正。行为守中而端正，守住正固自然吉祥。
		上六	入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。	不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。	不请自来的客人到了，尊敬他们，最后吉祥，上六虽然位置不当，但没有大的过失。上六为坎卦上爻，相对于下卦而言，是入于坎（为穴）的内部，又是阴爻居柔位，算是可以安居了。“速”是召请，“不速之客”是指下卦三个阳爻（三人）而言。需卦最后“利涉大川”，所以三个阳爻要往上前进，变成不召而来。“不当位”是指上六对九五“乘刚”而不顺，并且到了全卦末爻，挡不住需卦的前进趋势。“未大失”是指还有九三的正应。九三“敬慎不败”，上六“敬之终吉”，两者呼应可以逢凶化吉。
6	讼卦	初六	不永所事，小有言，终吉。	不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。	不要一条道走到黑，因为争讼不应久拖不决。虽然有小的责难，还是可以辩明道理的。讼卦初六是争讼的开始阶段，柔爻表示不会长久进行此事（争讼之事），所以只有口舌之争，最后吉祥。初六有“其辩（辨）明也”，是因为上有九四为正应，近又有九二为比邻。讼卦既是争讼，每一爻的敌与应就扮演重要角色了。敌则相抗，应则支持。
		九二	不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。	不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。	争讼失败，回来躲避是要逃开争讼的事。居下位而与居上位争讼，祸患来到是自己找的。九二与九五敌而不应，而九五为尊位，所以九二争讼不能成功。并且这是明显的“自下讼上”，无异于自取祸患。九二在下卦坎中，坎为险，情况极为不利。“二”是大夫位，大夫的采地为“邑”。三百邑为下大夫所有。九二败诉逃回来，由于居下卦中位，所以勉强没事，并且邑人也不会受到牵连。
		六三	食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。	食旧德，从上吉也。	享用祖先的余荫，是因为跟随上位者就会吉祥。 “旧德”是祖先的恩德，亦即承袭所得的爵禄。“三”是公位，是由祖先的余荫而来。只要正固守之，虽有危险但尚可自保，“终吉”。六三有上九正应，上九在乾卦中，乾为君，所以说“从上吉也”。至于“厉”与“无成”，则来自六三的承乘皆为刚爻（上下皆为阳爻），难以有成。
		九四	不克讼，复自命，渝安贞，吉。	复即命，渝安贞；不失也。	返回到自己命定的角色，变得安于正固，吉祥，是因为这样没有失去身份。九四与九二的处境相同，都是“不克讼”；因为讼卦的主角是九五。九四（为诸侯）争不过九五（为天子），它与初六正应，又不必兴讼。所以争讼无成。“渝”是变，变得安于正固，就是回到命限。九四在上卦乾中，乾为天，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽为风，犹如传来天之命，因此诸侯守住天命，没有失去身份，自然吉祥。
		九五	讼，元吉。	讼，元吉，以中正也。	争讼，最为吉祥，是因为守中而端正。九五阳爻居刚位，得正，五又是上卦中位，这表示大人得位，以公正严明的态度处理诉讼。就争讼而言，没有更好的情况了。
		上九	或锡之鞶带，终朝三褫之。	以讼受福，亦不足敬也。	因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。上九居讼卦顶端，可以由争讼而取利，但是又走到了乾卦上爻，可谓刚极之至，即使胜诉也必结怨。借着争讼而获官职，并不值得尊敬。
7	师卦	初六	师出以律，否臧凶。	师出以律，失律凶也。	军队出动要按照军纪，因为破坏军纪会有凶祸。初六是师卦第一爻，表示要发动军队去作战，这时须以军纪为上。
		九二	在师，中吉，无咎，王三锡命。	在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。	率领军队而能守中者吉祥，是因为受到上天的宠幸。君王三次赐命嘉奖，是为了使万国都来臣服。九二居下卦中位，就军队而言，可以统一指挥又可以守住中道，所以“吉无咎”。九二与六五正应，六五为天位或天子位，对九二全力支持，六五到九二有三步，所以说“三锡命”。“承天宠”，九二为全卦唯一阳爻，往上直通天位而毫无阻隔，又与六五正应，可谓得天独厚。“怀万邦”，君王奖赏功臣，万邦乐于归顺。上卦为坤，为国，一致应合九二，唯九二马首是瞻。所以，奖赏功臣，正可以怀柔万邦。
		六三	师或舆尸，凶。	师或舆尸，大无功也。	军队或许会载着尸体回来，完全没有功劳可言。六三居下卦坎之上，坎为“多眚舆”，多灾多难的车辆，所以“或舆尸”。这在师卦中当然是凶祸之兆。六三以阴爻居刚位，其位不正。对九二则是乘刚，与上六又敌而不应，所以“大无功”。
		六四	师左次，无咎。	左次无咎，未失常也。	后退驻扎而没有灾难，是因为没有失去常规。军队作战需要勇健，而六四阴爻居柔位，有退避之象。“左”，军中尚右，以左为退，“次”则驻扎两天以上。没有取胜的把握，就“左次”，这在作战中是合乎常规的，所以“无咎”。
		六五	田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。	长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。	长子统率军队，因为他根据中道行动，弟子载尸而归，是使用人不恰当的后果。“长子帅师”，所指为九二，因为全卦只有它是阳爻并且九二在互震（九二六三六四）中，震为长子。其爻辞有“在师中吉”一语。至于“弟子舆尸”，则指六三而言，因为六三“或舆尸”。由于下令任用的权力在于六五，六五先是用人不当，然后看到“弟子舆尸”还是坚持不改，结果自然是凶了。
		上六	大君有命，开国承家，小人勿用。	大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。	天子颁赐爵命，是要按军功做正确的奖赏，对小人则不要任用，因为他们一定会使国家动荡不安。师卦到了最后一爻，表示作战结束，要论功行赏了。大君是指天子，对有功者可以封赏诸侯（国）与大夫（家）。但是，小人即使有功，也须小心勿用。
8	比卦	初六	有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。	比之初六，有它吉也。	比卦的初六爻，将有另外的吉祥。比卦须以诚信为先，所以初六“有孚”。而初六所比的对象，是全卦唯一的阳爻九五了。愿意去“比”，最终会有其他的吉祥来到。“终来”是因为初六离九五最远，不过最后还是受享吉祥。
		六二	比之自内，贞吉。	比之自内，不自失也。	从内部去亲近依靠，是因为没有失去自己的立场。六二在下卦（又称内卦）之中，阴爻居柔位，又与九五正应，所以说“比之自内”。六二本身也是居中得正，虽然是向九五亲近依靠，但是并未失去自身的立场。
		六三	比之匪人。	比之匪人，不亦伤乎？	亲近依靠的都是不适当的人，不也让人感伤吗？比卦以九五为主爻，六三可以亲近依靠谁呢？六三在互艮（六三、六四、九五）中，艮为止，无路可走。六二与九五正应，六四也上承九五，六三与上六又敌而不应，结果变成无依无靠，想比也没有着落，是为“比之匪人”。“匪”为“非”，不适当也。“伤”字可以指感伤，也可以指伤害。总之，不是好的情况。
		六四	外比之，贞吉。	外比于贤，以从上也。	向外去亲近依靠贤者，是要顺从上面的九五。六四与初六敌应，不过在比卦中各阴爻皆须归附九五，所以六四就要“外比之”，向外去找九五了。六四阴爻居柔位，得正，九五为刚正贤明之君，又在六四之上，六四就是“以从上也”。
		九五	显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。	显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。	发扬亲近依靠的作风，是吉祥的，因为处在端正守中的位置上。舍去叛离的，容纳归顺的，所以失去往前跑的禽兽。国中的人没有戒惧，因为在上位的人所行使的是中道。九五为全卦主爻，充分发挥比卦的精神，是为“显比”。下坤为田，可供狩猎，所以用田猎来比拟。“三驱”，古代君王狩猎时，从后、左、右三面包抄，但是不阻绝正前方。如此，会失去往前跑的禽兽，等于留一条生路而不一网打尽。在此，“前禽”是指上六，以致上六会陷于“比之无首”的困境。“舍逆取顺”，要舍弃叛离我的人（舍逆），而容纳顺从我的人（取顺）。下坤为地，为众，可称为“邑人”。“诫”同“戒”，有警惕恐惧之意。何以“邑人不诫”？因为九五居中守正，不会胡作非为。
		上六	比之无首，凶。	比之无首，无所终也。	要亲近依靠却没有开始的机会，也就没有任何好的结局。比卦重心在九五，到九五已大功告成，容纳了初六、六二、六四。上六之应在六三，两者又相敌，等于找不到开始的机会（无首），何况六三已经“比之匪人”了。上六对九五是乘刚，注定是不顺，而自己走到了全卦尽头，要结束也是无处可去，所以说“凶”。
9	小畜卦	初九	复自道，何其咎？吉。	复自道，其义吉也。	循着正路回来，理当是吉祥的。初九阳爻居刚位，又有六四正应，代表依循正路回到此位。所以不会有咎。小畜卦是小格局的蓄积，初九可以循规蹈矩、安于本分，就是可贵的吉象了。
		九二	牵复，吉。	牵复在中，亦不自失也。	由牵连而回来，位置居中也算没有失去自己的立场。九二牵连很明显，它的上下都是阳爻，而相对的九五亦然，好像非回来不可。九二的吉，主要是居下卦之中，又有九五配合（五阳面对一柔时，彼此不会相斥），所以不会失去立场。
		九三	舆说（脱）辐，夫妻反目。	夫妻反目，不能正室也。	夫妻反目失和，是因为不能端正家庭关系。车脱落辐条，就无法前进，正如九三的去路被全卦唯一的阴爻六四所阻。九三也像其他阳爻一般，要与六四呼应，奈何六四居上乘刚，使夫妻的上下关系颠倒了，以至于“反目”。此外，在下乾上巽的结构中，乾为男，巽为女，且是“多白眼”，而九三首当其冲，难怪“不能正室”。
		六四	有孚，血去惕出，无咎。	有孚惕出，上合志也。	有诚信而走出戒惧，是因为与上位者心意相合。六四以一柔面对五刚，必须有诚信，否则后果不堪设想。诚信足够，则不会有伤害（血去），也不必再戒惧（惕出）。六四为全卦主爻，只能做到“无咎”，实因以柔待刚，力有未逮。“上合志”的“上”是指九五而言。
		九五	有孚挛如，富以其邻。	有孚挛如，不独富也。	有诚信而系念着，是因为不要独自富裕。九五以阳刚居上卦中位，可谓既中且正，是尊贵的领袖，又有六四紧承其下，是“有孚”充实之象。“富以其邻”的“以”是“与”的意思。九五在上卦巽中，巽为近利市三倍，所以九五有能力“富以其邻”。九五的“挛如”来自它不想独自富裕，而愿与各爻分享。“挛”为蜷曲抽紧，系念于心。
		上九	既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。	既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。	已经下雨了，已经可以安居，是因为道德累积到满载。君子前进会遭凶祸是因为有所疑虑。本卦卦辞是“密云不雨”，上九完成此卦，表示“小畜”告一段落，所以“既雨”，各爻也都可以安居“既处”。这种“德载”值得推崇，但是不可忘记它是由六四所下的功夫。巽居乾上，巽为妇。妇虽有功，但须功成身退，所以正固会有危险。这种情形有如月亮将要满盈（月几望），在阴柔的势力笼罩下，君子有所行动就会“凶”。此时所“疑”，是上九为最后一爻，已无路可走，并且“月几望”，阳未必可以胜阴。换言之，阴到了盛极而衰的地步，而阳仍须待时而动。
10	履卦	初九	素履往，无咎。	素履之往，独行愿也。	按平常的践履方式前往，是因为只想实现自已的愿望。“履”，卦意在向前走去，而初九阳爻有动力，又位在足（初爻如足），所以依其平素正常方式去践履（实践、履行），就可以“无咎”。“独行愿”是独行其志，而不是为了任何利益。
		九二	履道坦坦，幽人贞吉。	幽人贞吉，中不自乱也。	幽隐的人正固吉祥，是因为他守中使自己不乱。九二居下卦之中，从初九一路走来，道路已经“坦坦”。不过，由于下卦兑为泽，所以适合泽中之人（幽人）正固吉祥。“中不自乱”，因为他位居中爻，可以守常不乱。“幽人”的原意为处于幽暗中的人，与“视不明”有关。九二在下卦兑中，兑为毁折，又在互卦离（九二、六三、九四）中，离为目，合之则为目有毁折，所以处身幽暗。在此则指幽隐之人。
		六三	眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。	眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。	眼有疾还能看，但没办法看清楚。脚跛了还能走，但没办法走远路。老虎咬人的凶祸，是因为位置不适当。勇武之人要做大王，是因为心意刚强。六三在下卦兑（毁折）与互卦离（目）中，是眼有疾；又在互卦巽（六三、九四、九五）中，巽为股，是腿受伤。既看不清又走不远，只要一冒险前进（履虎尾），就有凶祸。兑为口，六三等于落入虎口。兑为西方之卦，其象为虎，所以本卦一再谈及“虎”。六三是全卦唯一的阴爻，因而成为主爻，但是以阴爻居刚位，又是乘刚，所以位不当。它得到五个阳爻上下呼应，自信满满，表现有如勇武之人，又有上九与之正应，所以想“为于大君”。
		九四	履虎尾，愬愬，终吉。	愬愬终吉，志行也。	戒慎恐惧而最后吉祥，是因为心意是要往前走。九四“履虎尾”而未被咬，是因为已脱离兑卦，中间有了分界。不过，恐惧发抖（愬愬）还是难免。九四下有六三来顺承，本身又刚健能行。在履卦中，它的心意可以实现，所以“终吉”。
		九五	夬履，贞厉。	夬履贞厉，位正当也。	刚决履行而正固有危险，是因为位里居正而当令。九五居上卦中位，上下二爻皆阳，连对应的九二亦阳，等于手握大权，行动刚决，如此坚持下去会有危险。
		上九	视履考祥，其旋元吉。	元吉在上，大有庆也。	最为吉祥的居于上位，这是大有喜庆的事。履卦到了上九，完成任务，可以回顾过去所践履的，并考核其吉凶（祥）。既然有此体验，返回时不再行差踏错，结果“元吉”。上九居上卦乾的最高位，又有六三与之正应，所以说是“大有庆也”。本卦多次提及虎，虎应与兑卦有关。依后天八卦所示，震在东，离在南，兑在西，坎在北，以此配合古代天文学的观念，亦即东为苍龙，南为朱雀，西为白虎，北为龟蛇。此说若可信，则涉及虎的六三与九四，以及卦辞本身，就得到了更清楚的说明。
11	泰卦	初九	拔茅茹，以其汇，征吉。	拔茅征吉，志在外也。	拔取茅草，向前推进而吉祥，是因为心意是要向外发展。初九居下卦乾的起步位置，乾有上进的动性，初九有九二、九三为同类，一起努力，所以“征吉”。“茅”是菅草；“茹”为根茎相连的样子，“汇”是类。拔取这种茅草，会连带拉出许多细的根茎。初九的行动有九二、九三配合，相连而进。
		九二	包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。	包荒，得尚于中行，以光大也。	包容广阔，守中而行受到推崇，是因为光明远大。乾卦阳刚健行，向上发展，九二居其中，最足以代表。“中行”之德有四：一、“包荒”，九二有六五正应，要从下乾到上坤，无异于涵盖天下，包容广阔，这是有仁德。二、“用冯河”，“冯”是“凭”，直接徒步过河，这是勇敢果决的行动。三、“不遐遗”，“遐”是远，再远再小的事都不会错过，这是有智能。四、“朋亡”，“朋”是朋友，引申为朋党，为政最怕结党营私，以致无法守中而行。能做到以上四点，自然光明而远大。
		九三	无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。	无往不复，天地际也。	没有只前往而不返回的，是因为它处在天地交接之处。九三在上下二卦之间，下乾上坤的平衡，会因为阳动阴静而产生变化。有平陂往复，原是自然界的常态。九三在动荡之际，只要正固其原则，就可以“无咎”。不必忧虑（恤），它的诚信（孚）来自阳爻居刚位，又有上六正应。“于食有福”是指面临三个阴爻，有很大的发展空间。依卦象而言，九三在互兑（九二、九三、六四）之中，兑为口，上临坤卦，坤为众，合而引申之，为可食之物众多。
		六四	翩翩不富，以其邻，不戒以孚。	翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。	轻松而不靠财富，是因为都失去了实质，由于诚信而不加戒备，是因为内心愿意如此。六四面对三个阳爻的推进，首当其冲而立足不稳，所以说它“翩翩”（轻飘状），引申为轻松不费力，亦即不靠财富，就得到“邻”（指六五、上六）的支持，因为这三个阴爻皆虚而不实（阳为实，阴为虚）。六四的“孚”，来自阴爻居柔位以及下有初九正应。六四“不戒”，因为六五、上六都愿意配合。
		六五	帝乙归妹，以祉元吉。	以祉元吉，中以行愿也。	以此得福最为吉祥，是因为居中而实现自己的愿望。帝乙归妹：周朝祖先曾娶过商王妹妹，有一种说法是帝乙是商纣王的父亲，他把妹妹嫁给周的王季（季历），生下周文王。爻辞的背景，是帝王之女嫁诸侯，也应按礼制规定，顺从其夫。六五与九二正应，阴居帝位而顺下阳，两者皆居中，可以“行愿”。下兑上震，兑为少女，震为长男。泰卦的六五在互震（九三、六四、六五），其下则面临互兑（九二、九三、六四），亦有归妹之象。
		上六	城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。	城复于隍，其命乱也。	城墙倒塌在壕沟里，因为命令已经乱了。泰卦走到最后又要变化了。“隍”是护城河，最初掘壕沟时，堆其土为墙，现在墙倒，土又回到壕沟，正是物极必反。“勿用师”，因为大势所趋无法抵抗。“自邑告命”是说本来从京城向乡邑发令，现在情形颠倒了。如果坚持不变，将遭到困难。“其命乱也”，原来自上向下发令，现在则是由下向上告命，因为乾卦向坤卦推进，而上六也将由上消退。
12	否卦	初六	拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。	拔茅贞吉，志在君也。	拔取茅草，正固吉祥，是因为心意在君王身上。“以其汇”的‘汇”，与泰卦初九的“汇”，皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六二、六三而言。不同的是，泰卦是“君子道长”，所以说“征吉”，否卦是“君子道消”，所以对君子要说“贞吉”，以正固为好。“贞吉”之“亨”，来自上有九四正应，乾为君，所以说“志在君也”。下位者存念君上，在“否”之初保持正固，可谓合宜。
		六二	包承，小人吉，大人否，亨。	大人否，亨，不乱群也。	大人闭塞，六二通达，是因为没有变乱同类成群。泰卦九二说“包荒”，否卦六二说“包承”，都是以中爻代表该卦的特性。“包荒”是乾（天）的包容广阔，“包承”是坤（地）的包容承载。否卦是坤卦要向上推进，乾卦有消亡之虞，所以“小人吉，大人否”。“大人否亨”，既然说大人闭塞，何以又是“亨”？在此，“亨”是指六二而言，因为它上有九五正应，阴阳互通，并且上下皆是阴爻，“不乱群也”。
		六三	包羞。	包羞，位不当也。	包藏羞耻，是因为位置不恰当。六三是阴爻居刚位，不正，又不处在中位。处于不中不正的位置，所作所为如何恰当？“羞”也是因为六三上遇九四，两者皆不中不正，又是阴阳相邻，所以有羞耻或羞怯之象。
		九四	有命无咎，畴离祉。	有命无咎，志行也。	有所受命而没有灾难，是因为心意得以实行。九四上临九五，九五为君位；并且，九四处于互巽（六三、九四、九五），而巽为风，引申为传令。“畴”，铸也，同类或众人。“离”，丽也，附丽或依附。在此，九四下临三个阴爻，有如众人前来依附。既能受君所命，又能福利众人，九四的心意可以实现。
		九五	休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。	大人之吉，位正当也。	大人的吉祥，是因为位置居正而恰当。否卦到了九五，才停止下来。“其亡”的“其”是表示推测的语词，“其亡”是提醒自己快要亡了，如此才有可能稳定下来，“系于苞桑”。此为居安思危之意。九五下临互艮（六二、六三、九四），艮为止，所以说“休否”。九五位居上卦之中，阳爻刚位，既中且正，是“位正当也”。
		上九	倾否，先否后喜。	否终则倾，何可长也。	闭塞到了极点就会倾覆，怎么会长久呢？否卦到了上九，必然倾倒翻覆。只要在闭塞中坚持到底，最后总会有破涕为笑的时刻。“何可长也”一语，其实可以用在任何处境。若是不知变化的道理，认定人生一切安稳，那么就会陷于无所适从的困境。《易经》教人善处变化，正是期许人们培养智能，亦即懂得出处进退并且坚持正当的原则。
13	同人卦	初九	同人于门，无咎。	出门同人，又谁咎也。	走出门外聚合众人，又有谁来给你责难？“同人于野”是本卦的理想。现在进人卦中，初九为第一爻，尚在门外，尚未进人门户，还不至于偏私，所以“无咎”。“咎”为灾难，为责难。在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，无异于在家门之外，所以要用“出门”解释“于门”。
		六二	同人于宗，吝。	同人于宗，吝道也。	在宗族里聚合众人，这是走向鄙陋的路。六二进人家位，只与同宗族的人聚合，意思是：此卦五个阳爻都希望与六二同心，但是六二只与九五正应，而排除了不同宗的人，有违“同人”理想。“吝”有羞辱、屈辱、受困、困难之意。在此译为鄙陋，是说因为鄙陋而引来困难。
		九三	伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。	伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。	在草莽中埋伏士兵，是因为敌人刚强。三年不能发动攻击，是因为找不到去处。九三在下卦离中，离为甲胄，为兵戈，又居下卦，所以说“伏戎于莽”。九三位在下卦之上，所对者为上九，有如“升其高陵”。九三阳爻居刚位，勇猛躁进。它处于同人卦中，欲得六二之心，因此必须与九五争胜。奈何九五位尊而刚中（敌刚），以致九三在上临三阳爻的情况下，“三岁不兴”。“安行”的“安”为“何”，“安行”也，何处可去，亦即无路可走。
		九四	乘其墉，弗克攻，吉。	乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。	登上城墙，理当不能进攻。它的吉祥，是因为遇到困难就返回到法则上。九四位居互巽（六二、九三、九四）之上，巽为绳直，为高，有城墙之象，所以说“乘其墉”。“墉”为城墙。九四上临九五，为一墙之隔，它也想与九五争夺六二，所以想要进攻。九四以阳爻居柔位，自己未能中正，在道义上就不能进攻。而它的“吉”，在于“困而反则”，没有何去何从的困扰。
		九五	同人，先号咷而后笑。大师克相遇。	同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。	聚合众人，会先痛哭后欢笑，是因为居于中位而行为正直。大部队能够会合，是说已经战胜了敌人。九五与六二正应，但是中间有九三、九四横加阻隔，所以难免悲愤哭泣。但是最后破涕为笑，是因为居中行直，取得了胜利。“大师克相遇”则是以正制邪，使全卦同心同德，大家可以会合。本卦各爻之象，多次提及战争与师，或可就师卦（第七卦）来看。同人卦是“天火”，师卦是“地水”，两者形成变卦（或称错卦，二卦之六爻皆相反）的关系。率众为“师”，目的不是战争，而是与“同人”相应，“同人”集合，不是谋求私利，而是有如“师”之护卫国家。
		上九	同人于郊，无悔。	同人于郊，志未得也。	聚合众人于郊外，是因为心意没有得到响应。解读：上九居同人卦最后一爻的位置，离开六二最远，有如位于郊外，即将引退。不过它依然秉持全卦精神而聚众，所以“无悔”。“志未得也”，它不但距六二最远，与九三又敌而不应。
14	大有卦	初九	无交害，匪咎，艰则无咎。	大有初九，无交害也。	大有卦的初九，还没有因为交往所带来的害处。大有卦唯一的阴爻是六五，五个阳交都想与它应合，而初九距离最远，所以说“无交”。如果初九刚刚进人大有卦，就想勉强出头，则如初富而生骄奢之念，将有“害”。“匪咎”要看时机，“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养，就可以“无咎”。
		九二	大车以载，有攸往，无咎。	大车以载，积中不败也。	用大车来装载，是因为积累在中间不会毁坏。“大车”为牛车，可以载重。下卦乾卦有向前的动力，九二在大有卦中已经积累了资源，又居二阳爻之中，所以可以前往而无咎”。九二有六五正应，两者皆处中，是为“积中”，没有毁坏之虞。
		九三	公用亨于天子，小人弗克。	公用亨于天子，小人害也。	公侯接受天子的款待，小人如此则是有害。“亨”在古代与“享”、“烹”通用。在此，为“用享”之意。三为公位，九三阳爻居刚位，本身富足，又受天子赏识。九三在互兑（九三、九四、六五）之中，兑为口，有饮食之象。小人如果接受这样的款待，将会放肆僭礼，反而有害。
		九四	匪其彭，无咎。	匪其彭，无咎，明辨晰也。	不仗恃他的盛大，没有灾难，是因为懂得分辨清楚。“彭”，盛大貌。四为诸侯位，九四又是连续第四个阳爻，可谓盛大之极，加以上临主爻六五，这时必须“非其盛大”，才可“无咎”。九四在互离（九四、六五、上九）中，离为目，为明，所以“明辨晰”。
		六五	厥孚交如，威如，吉。	厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。	以诚信来交往的样子，是要用诚信引发人们的心意。展现威望的样子而吉祥，是要使人们和悦而没有戒备。六五居上卦之中，上下五个阳爻皆来应合，是有诚信，值得信赖。“厥孚”为“其孚”;“交如”、“威如”二语之“如”，是描述其状。六五以阴爻居五的尊位，除了有诚信，还须有威望，才会“吉”。六五在互兑（九三、九四、六五）中，兑为虎，有威望，是为“威如”。同时，兑又引申为“悦”，所以人人和悦平易而不加戒备，不去计较。
		上九	自天佑之，吉无不利。	大有上吉，自天佑也。	大有上九的吉祥，是获得天的助佑。关于此爻，《系辞上》孔子的话可供参考。孔子说：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”在此可以呼应本卦《象传》所谓的“顺天休命”一语。上九在大有卦之终，却处无位之地，等于不居其有。它又在上卦离之上，离为明，所以行为不会过度。上九在六五之上，而六五有诚信，所以上九“履信”（实践诚信），并且降志以应六五，是为“思顺”，如此自然获得天佑，“吉无不利”。“自天佑之”一语，肯定了“天”的原始意义，亦即天有主宰及赏罚的作用。
15	谦卦	初六	谦谦君子，用涉大川，吉。	谦谦君子，卑以自牧也。	谦而又谦的君子，是以谦卑的态度管理自己。初六居谦卦之下，是为“谦谦”。君子如此，则面对任何险阻，都不会受困。“用涉大川”的“用”，是可行的意思。初六上临互坎（六二、九三、六四），坎为水，为险，所以说“大川”。“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”，自然“吉”了。
		六二	鸣谦，贞吉。	鸣谦贞吉，中心得也。	响应谦卑的态度，正固吉祥，是因为守中而内心自得。谦卦一阳五阴，以九三为主爻。六二上承九三，为邻相比，有如发出共鸣。六二上临互震（九三、六四、六五），震为雷，为善鸣马，所以用“鸣”字。六二阴爻处柔位，又居下卦之中，是为“贞吉”。加以上有九三可承，是“中心得也”。
		九三	劳谦君子，有终，吉。	劳谦君子，万民服也。	有功劳而谦卑的君子，所有百姓都顺服。九三为谦卦唯一的阳爻，居刚位勤奋不已，又在下卦中，等于是劳苦有功而能谦卑的君子。下卦艮为止，表示“有终”，做事有始有终，可以坚持到底，所以“吉”。九三在互坎（六二、九三、六四）中，坎有劳之意，《说卦》：“劳乎坎。”君子如此，则效果将如五阴爻相应相从，“万民服也”。针对此爻，《系辞上》说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。”劳苦有功而不自夸，不自以为有德，真是宽厚之至。意思就是虽有功劳却愿屈居人下。
		六四	无不利，㧑谦。	无不利，㧑谦，不违则也。	没有任何不适宜的事，只要发挥谦卑的精神，这是因为没有违背法则。六四上有六五谦卑之君，下有九三大功之臣，这时只有“撝谦”才可以“无不利”。“撝“，挥也，发挥或施展之意。六四阴爻居柔位，又做到谦卑，所以说是“不违则也”。
		六五	不富以其邻，利用侵伐，无不利。	利用侵伐，征不服也。	适宜进行征战，是要去讨伐不顺服的人。“不富以其邻”一语在泰卦（第十一卦）六四出现过。在此，是指六五的上下二爻皆为同类之“邻”。六五处君位而谦卑，叫而做至”“不富以其邻”。六五居君位，不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重，所叫“利用侵伐，无不利”。“不服”是说即使君王谦卑，还是会有人桀骜不驯，不肯顺服。
		上六	鸣谦，利用行师，征邑国。	鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。	响应谦卑，是因为心意未能实现。可以派遣军队，是因为讨伐的是属邑小国。上六位居谦卦之极，可谓谦柔之至。由于刚柔相济的要求，所以要“利用行师”，所讨伐的是自己的附属小国。天子分封诸侯称“国”，分封大夫称“邑”。上六无君位，所征者为自己的邑国。上六有九三正应，所以“鸣谦”，又有“行师”的实力。它的“志未得”，是指在谦卦而位居最高，并不符合心意。
16	豫卦	初六	鸣豫，凶。	初六鸣豫，志穷凶也。	初六响应愉悦的态度，是因为心意抵达极点，会有凶祸。初六刚刚进人豫卦，就得到九四主爻的正应，九四在上卦震中，震为鸣，所以说“鸣豫”。但是，此时愉悦则不思长进，所以“凶”。“志穷”，是说初六已经志得意满，或得意忘形，再也无处可去，所以说“凶也”。
		六二	介于石，不终日，贞吉。	不终日，贞吉；以中正也。	不用一整天，正固吉祥，是因为居中守正。豫卦描述愉悦，而人们好逸恶劳，往往在此时种下祸根。只有六二对主爻九四无比无应（上六与九四同在上卦震中），有耿介独立不移之象。“不终日”原指不用一整天，意思是很快就会觉悟不可耽于逸乐。六二位居下卦之中，可以居中守正。它又在互艮（六二、六三、九四）中，艮为山，为石，所以说“介于石”；艮为止，六二未到艮之上爻，所以说“不终日”。
		六三	盱豫，悔。迟有悔。	盱豫有悔，位不当也。	向上瞻望而愉悦，也有懊恼，是因为位里不恰当。“盱”是张目上视的样子。九四为豫卦之主爻，六三仰目向上，希求愉悦，但是由于自己是阴爻居刚位，“位不当”，所以无法如愿而懊恼。六三在互艮（六二、六三、九四）中，比六二更接近艮的上爻，艮为止，所以六三不是“不终日”而是“迟”，亦即行动迟缓。它既不能摆脱诱惑，又无法果决行动，结果自然是“悔”了。
		九四	由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。	由豫大有得，志大行也。	由此而产生愉悦并且大有收获，是因为心意可以充分实现。“由豫”是指愉悦的由来，因为九四为全卦主爻。一阳得五阴呼应，上下皆来应合，有如替子集拢了长发，所以说“朋盍簪”。“盍”是阖、合的意思。九四在互坎（六三、九四、六五）中，坎为加忧，为疑虑，九四有五阴应合，所以说“勿疑”。它以阳爻居柔位，以大臣而得上下之信赖，结果是愉悦和顺，“志大行也”。
		六五	贞疾，恒不死。	六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。	六五正固会有疾病，是因为凌驾在刚爻之上。总不至于死亡，是因为居中的位里没有失去。在豫卦中，六五以阴爻居君位，等于柔弱而耽溺于愉悦。长此以往（贞）会有疾病，因为六五在互坎（六三、九四、六五）中，坎为心病。问题在于六五乘刚，居唯一的阳爻之上，所以诸事不顺。六五又居上卦震之中，震为反生（植物先向下生根，再向上生枝叶与花果），所以“恒不死”。它居中位，拥有优势，因此不致丧亡。
		上六	冥豫，成有渝，无咎。	冥豫在上，何可长也？	在昏昧中愉悦而走到极点。怎么会长久呢？“冥”，昏昧。“成”，终。“渝”，变。豫卦上六是愉悦到了极点，有执迷不悟之象，所以说“冥豫”。不过，既然前无去路，终究会有变化，如此就可以“无咎”。豫卦原为愉悦之卦但是只有六二与九四为佳。由此可见，人在安乐中反而容易失去方向，因而必须早些警惕，预作准备，而“豫”正有预备、预防之意。
17	随卦	初九	官有渝，贞吉。出门交有功。	官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。	官员有变通，是因为依循正途而吉祥。出门与人文往会有功绩，是因为没有过失。初九是“刚来而下柔（见彖卦解释）”所指涉的一爻，为随卦主爻，能够依循时势需要而采取应变措施。初九又是阳爻居刚位，保持正固。官员以守法为首务（贞），但是施政必须通权达变（有渝），如此才会吉祥。“出门交”，表示不在门内秘密交往。初九位居互艮（六二、六三、九四）之下，艮为门阙，所以它是走出门外。它不仅位正，又居下卦震之中，震为动，为行，所以“有功”，没有过失可言。
		六二	系小子，失丈夫。	系小子，弗兼与也。	系住小孩，是因为不能同时跟从两者。“系”有牵系、执著、顾念之意。阴爻代表女性，总是有所系念。六二与九五正应，九五为其丈夫。但是处于随卦六二，就近选择了初九。初九居下，为小子。“弗兼与”，“与”是跟从，表示六二无法兼顾两者，只好选择其一。对男性而言，“丈夫”位居九五，是有为之君，“小子”则是平凡小民。两者之间如何取舍？随卦强调六二就近相随，但是得不偿失。
		六三	系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。	系丈夫，志舍下也。	系住丈夫，是因为心意舍弃了下位者。六三必须在初九与九四之间选择。它就近选择了九四。阳爻在上者为丈夫，在下者为小子，所以它是“系丈夫，失小子”。六三与九四近比相得，随从九四，有所求就会得到。并且六三在互巽（六三、九四、九五）中，巽为“近利市三倍”，有利可图。遇到有利，仍须提醒自己“居贞”，而不能唯利是图。
		九四	随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？	随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。	随从而有收获，理当遇到凶祸。保持诚信而处于正道，是明智的功劳。九四在随卦，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽为利，所以说它“随有获”。九四又在互艮（六二、六三、九四）中，艮为止，固定不移，是为“贞”。处于随卦而正固不变，只知取利，结果理当是“凶”。九四往下与初九之间的四爻，组合成为正反震与正反艮（初九、六二、六三、九四）（震与艮互反，所以四爻形成二卦）。震为大途，艮为径路，都是“在道”。这组正反卦又形成一个缩小的中孚卦（风泽中浮，第六十一卦），所以是“有孚”，同时，它也是一个放大的离卦（舀），所以是“明”。“有孚，在道以明”，不会有什么灾难。由此可见“明”的重要。
		九五	孚于嘉，吉。	孚于嘉吉，位正中也。	对美善之事保持诚信而吉祥，是因为处在守正居中的位置。九五居上卦之中，阳爻居刚位，下又有六二正应相随，理当是吉。九五在上卦兑中，兑为悦。在互巽（六三、九四、九五）中，巽为利。又是处在随卦中，得到百姓支持。其诚信（孚）在于推行一切美善（嘉）。
		上六	拘系之，乃从维之。王用亨于西山。	拘系之，上穷也。	把他抓住捆起来，是因为往上走到了尽头。随卦走到上六，前无去路，若是回头依循九五，就是被“拘系”了。但是九五不会违背随卦，“乃从维之”。“乃从”是而后。“维”是解开之意。此处所指为周文王被商纣王“拘于羑里”之事，由于周文王随顺，所以被释放回到岐山。上六在互巽（六三、九四、九五）之外，巽为绳直，有捆缚之象。所以它在“上穷”时，受困还可脱困。饱经忧患之后，应当随从的是天意，所以“用亨于西山”。上卦兑为西方之卦，所以说西山。由此可知，随顺将可逢凶化吉，并且要心存感恩。
18	蛊卦	初六	干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。	干父之蛊，意承考也。	救治父亲留下的积弊，用意是要继承亡父的愿望。“干”有导正、修伤、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊，到儿子手中就须设法救治，否则不能算是有儿子。这样做会受到别人质疑，所以说“厉”，但是“终吉”。“考”是指过世的父亲。由象上看，蛊卦（山风蛊）由泰卦（地天泰）变来，是泰卦的上六下来成为初六。此一变化，使下卦乾消失，乾为父，是为亡父。上卦变成艮，艮为少男，是为“有子”。初六的“意承考”，来自泰卦必须持续变化，除旧布新，否则无法因应新的形势，所以会有蛊卦的出现。
		九二	干母之蛊，不可贞。	干母之蛊，得中道也。	救治母亲留下的积弊，是要符合居中之道。九二的正应在六五，六五原为泰卦（地天泰）上坤的主爻，泰卦变蛊卦之后上卦坤消失，坤为母，是为亡母。对柔顺的六五不可正固，亦即不宜过于刚强以免伤害亲情。在古代，父之蛊往往是政治及社会上的大问题，母之蛊则局限于家人亲族，所以手段不可过刚。九二居下卦中位，又有六五正应，“得中道也”，所以适可而止。
		九三	干父之蛊，小有晦，无大咎。	干父之蛊，终无咎也。	救治父亲留下的积弊，最后是没有灾难的。九三阳爻居刚位，位正而不居中，有过刚之嫌。在本卦中，救治父亲的积弊时，难免矫枉过正，以致“小有悔”。不过，由于所行配合新的形势所需，“无大咎”。“终无咎也”，“终”是因为九三位于下卦之终，又面临上卦艮，艮为止，所以最后不会有什么灾难。
		六四	裕父之蛊，往见吝。	裕父之蛊，往未得也。	宽容对待父亲留下的积弊，前往不会有收获。六四阴爻居柔位，柔顺有余而无法果决面对“父之蛊”，以至于容忍积弊。六四与初六无应，又对九三乘刚（六四与九三；阴在上为乘），显然无路可行，所以“往见吝”。不但难以作为，即使有所作为也没有什么成效。
		六五	干父之蛊，用誉。	干父用誉，承以德也。	救治父亲留下的积弊而受到称誉，是因为以道德来继承父业。六五以阴爻居上卦中位，为柔顺之君，下有九二正应，得刚强之臣相辅。行动温和而正派，所以“用（享受）誉”。“承以德”是以道德来继承之意。无论父业为政治或经济，子孙唯有以德承之，才可发扬祖先的功业与荣耀。我们所谓的光宗耀祖，亦以此为正途。
		上九	不事王侯，高尚其事。	不事王侯，志可则也。	不去侍奉王侯，是因为他的心意值得取法。上九从泰卦下乾的初九上来，乾为君王；又高居互震（九三、六四、六五）之上，震为诸侯，所以说它“不事王侯”，上九位居蛊卦之终，不再卷入世间的活动，而可以“高尚其事”。上九看到社会的蛊乱，所以可能存心成为隐士，也可能就此专务修德。这两者并不冲突。
19	临卦	初九	咸临，贞吉。	咸临，贞吉，志行正也。	一起来临而正固吉祥，是因为心意与行为正当。临卦二阳在下，所以初九与九二并为“咸临”。以初九来说，是阳气始生的第一步，必须守住正固，以作为后续发展的基础。初九的“志行”被称为“正”，可见《易经》面对阴阳消长之时，是站在阳的一方，希望阳盛而阴伏。
		九二	咸临，吉，无不利。	咸临，吉，无不利，未顺命也。	一起来临，吉祥而没有不适宜的，是因为它不是靠顺从命令而做到的。九二与初九“咸临”，阳气形成上升的力道，所以“吉，无不利”。九二居下卦中位，是悦（兑）的代表，上有六五正应，而六五是顺（坤）的代表。下悦上顺，阴阳正应，形势自然如此，所以说它不是靠顺从命令才做到“吉无不利”。
		六三	甘临，无攸利。既忧之，无咎。	甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。	以和柔态度对待来临者，是因为位置不适当。已经对此忧虑，灾难就不会长久了。“甘”是甜美和柔。“攸”是所。六三在下卦兑中，兑为“口”。上接坤卦，坤为“土”。《尚书·洪范》有“土爱稼稿……稼稿作甘”之语，所以坤为甘。“口中有甘”，十分和柔。六三面对初九与九二来势汹汹，只好以“甘”临之。六三是阴爻居刚位，又下乘二刚，“位不当也”，所以“无攸利”。不过，六三已经在忧虑自身处境，即使有灾难，也是“咎不长也”。
		六四	至临，无咎。	至临无咎，位当也。	直接面对来临者而没有灾难，是因为位置适当。六四位居上卦，直接面对下卦的来临。“至”有“来到”之意，也有“最为”之意。由卦象看来，六四在互震（九二、六三、六四）中，震为足，足可行，所以有主动前往、直接面对之意。六四阴爻居柔位。又有初九正应，“位当也”，所以“无咎”。
		六五	知临，大君之宜，吉。	大君之宜，行中之谓也。	伟大君主的合宜表现，所说的是推行中道。六五在上卦坤中，坤为“思”，“思曰睿”（《尚书·洪范》），有明智之意，所以说“知临”。君临天下时，“来临者”是指百姓而言。五为君位，所以说“大君”。在下兑上坤的临卦中，天下人喜悦而顺从，“吉”。六五在上卦中位，下有九二正应，施政时自然会“行中”。
		上六	敦临，吉，无咎。	敦临之吉，志在内也。	以敦厚态度面对来临者是吉祥的，因为心意在于国内的百姓。上六居坤卦之终，坤为地，为厚，又为顺，所以要以敦厚态度临民。阴柔在上，原本无法临民，但是由于敦厚而顺下，所以是“吉，无咎”。上六之吉，是因为“志在内”。“内”指内卦兑，尤其是初九与九二这两个阳爻。就国家而言，则是指国内的百姓。临卦是阳气上升中的一卦，上六即将退位，其心意向内卦进展是恰当的，所以“无咎”。
20	观卦	初九	童观，小人无咎，君子吝。	初六童观，小人道也。	初六。像孩童那样观看，是小人的作风。初六距九五最远，又是阴爻，有如淳朴百姓，像小孩一样看问题。他对国家的德政教化并不了解，算是情有可原，所以“无咎”。但是，君子或有官位或有德行，若是“童观”，就将陷于困境了。观卦（风地观）有如艮卦的放大，艮为少男。初六居最下位，具体表现了无知孩童的心态，正是“小人道也”。
		六二	窥观，利女贞。	窥观女贞，亦可丑也。	从门缝向外观看，虽然女子可以正固，但对君子则应觉得羞愧。观卦为放大的艮卦，艮为门阙（宫门前的楼牌）。下卦坤为女。有如女子由门内向外观看，所见难免局限而偏差。古代女子受的教育有限，又很少到户外走动，对国家政教所知不多，实为无奈之事。六二以阴爻居柔位，又有九五正应，所以“利女贞”。至于“亦可丑也”，“亦”是乃，所指为君子。君子“童观”则“吝”，“窥观”、则“可丑”，亦即不可忽略更高的自我要求。
		六三	观我生，进退。	观我生进退，未失道也。	观察我的生民再决定该进或该退，并未偏离正途。六三在下卦坤中，坤为众，它又上接巽卦，巽为进退，所以要观察民众的作为，再决定自己的进退。三、四是人位，六三为臣，又是阴爻居刚位，很难有什么作为，所以有“进退”的考虑。不过，它的考虑配合身份，又有上九正应，所以是“未失道也”。
		六四	观国之光，利用宾于王。	观国之光，尚宾也。	观察国家的政教光辉，是要往上追随君王。六四已经进人上卦，又以阴爻居柔位，并且上承九五君位，所观察的是国家的整体发展，对于政教光辉深有所知。“尚”是上。“宾”是从，是客，古代为官有如应邀的宾客。六四在巽卦中，巽为“近利市三倍”，它之追随九五是极其自然的。
		九五	观我生，君子无咎。	观我生，观民也。	观察我的生民，就是观察我的百姓。九五居中守正，以天子的身份观察生民，再设立合适的政教制度来造福他们。这是他的本分与职责，做到了才可以“无咎”，所以不说“吉无不利”之类的美言。九五下有四爻拥戴，正如天子受到百姓的支持。天子若想了解自己的德行表现，或者自己是否“大观在上”，最好的办法就是观察百姓的苦乐。
		上九	观其生，君子无咎。	观其生，志未平也。	观察他的生民，是因为心意不得安定。上九居高而无权无位，只能观察九五的生民，所以说他“观其民”。观卦二阳爻在上，上九能观，就算尽责了，所以“无咎”。观卦四阴爻在下，再往上推升就成了剥卦（山地剥，第二十三卦）。上九处在即将消退的位置，还在“观其生”，实是因为“志未平也”。
21	噬嗑卦	初九	履校灭趾，无咎。	履校灭趾，不行也。	戴上脚枷，遮住脚趾，不能行动了。“校”是枷锁的总称，在脚称“桎（zhi，）”，在手称“梏（gu）”，在颈称“枷（jia）”。“履”是鞋，在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震为足。它又在互坎（六三、九四、六五）的底下外边，坎为水，所以初九没在水之下。合而言之则是“履校灭趾”。在噬磕卦中，初九是受刑的小民，“小惩而大诫”，未必是坏事，所以说“无咎”。初九受刑，与九四又不应，等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶，所以是“无咎”。
		六二	噬肤灭鼻，无咎。	噬肤灭鼻，乘刚也。	咬食肥肉而鼻子没入，是因为凌驾在刚强者之上。“肤”是指连着皮肤的肥肉，大口咬食将会使鼻子没入其中。六二在互艮（六二、六三、九四）中，由艮为果蓏luo（外为硬壳，内为软实）可推知它连肤带肉的具象。同时，艮为黔喙（黑色的鸟嘴qian，hui）之属，鼻口相连，所以会“噬肤灭鼻”。六二不是受刑人，而是用刑人，所以虽然手段不雅，还是“无咎”。六二何以如此吃相不雅？原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上，乘刚者自身不顺，又须用刑于刚强之人，所以不太计较手段。
		六三	噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。	遇毒，位不当也。	遇到有毒的部分，是因为位置不恰当。六三在互艮（六二、六三、九四）中，但是其上为离卦，离为火，所以它所咬食的不是肥肉，而是被火熏干的腊肉。同时，六三在互坎（六三、九四、六五）中，坎为险，为隐伏，在人则是加忧，所以为有毒之象。由于六三是用刑者，所以是“小吝，无咎”。六三以阴爻居刚位，本身“位不当”，所以在用刑时招来怨毒反应。
		九四	噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。	利艰贞吉，未光也。	适宜在艰难中正固，吉祥，是因为作为还不够光明。九四在互艮（六二、六三、九四）中，又已进入离卦，加以本身是刚爻，等于是骨头上烤过的肉干。姊（zi）是骨头上的肉。其次，九四在互坎（六三、九四、六五）中，坎为弓轮；又在上卦离中，离为兵戈。弓上的戈自然是箭了。并且，这个离卦是由否卦（天地否）的初六来到六五，才使乾卦变为离卦的，乾为金，金所变成的矢，是为“金矢”。九四以阳爻居柔位，又在互坎中，坎为险，所以“利艰贞”。九四虽在离卦，但不是位居中艾，光明比不上六五，就是“未光也”。
		六五	噬干肉得黄金。贞厉，无咎。	贞厉无咎，得当也。	正固有危险，但没有灾难，是因为作为都还恰当。六五是“柔得中而上行”的一爻，为全卦主爻。处于噬磕卦，六五为用刑者，面临结案的难关，所噬亦为干肉。它所得的是“黄金”，如前爻所述，本卦由否卦变来，否卦初六上行成六五，使下坤上乾变成下震上离。坤为地，色黄，乾为金。这些应验在六五身上。六五以阴爻居刚位，并且下乘九四，所以“贞厉”。不过，在噬磕卦中，能够秉持中道，温和而明鉴，是为“得当”而“无咎”。
		上九	何校灭耳，凶。	何校灭耳，聪不明也。	肩扛着枷，遮住耳朵，听不清也看不见。“何”为荷，担负之意。上九居离卦终位，又在互坎（六三、九四、六五）之上；离为目，坎为耳，所以刑具遮住了耳与目。初九与上九皆为受刑者，刑罚从“屦（古代用麻葛做的鞋ju）校”到“何校”，可见严重程度已到极点，所以“凶”。本卦依全卦取象，所以上下阳爻皆为刑具。“聪不明也”，是“不聪不明”的简说。表面上是“何校灭耳”造成不聪不明，而实际上则是不聪不明，胡作非为，然后结果才是“何校灭耳”。
22	贲卦	初九	贲其趾，舍车而徒。	舍车而徒，义弗乘也。	舍弃车子而徒步行走，是理当不用坐车。初九位低，如人之趾，既在贲卦，则“贲其趾”。脚打扮好了，就可以大步前进，不必乘车。初九在互坎（六二、九三、六四）之下，坎为通舆（yu，指地位低的人），在坎之下所以下车走路，这在道上（义）也是不该乘车的。
		六二	贲其须。	贲其须，与上兴也。	文饰胡须，是要随着上位者而行动。六二称“须”，是因为从九三到上九形成一个小的颐卦（山雷颐，第二十七卦），颐为口。六二在口之下，所以说“须”。六二是与上九交换的一爻（六二与上六交换就是地天泰，泰卦），是随着上位者而行动的，所以说它“与上兴也”。其意也在于文饰只是外在修整，不足以改变其实质，所以要随其实质而调节。
		九三	贲如，濡如，永贞吉。	永贞之吉，终莫之陵也。	长久正固吉祥，是因为终究没有人凌驾其上。九三在互坎（六二、九三、六四）之中，坎为水，水有润泽之意。九三又是二柔文一刚，可谓责之至也，加上阳爻居刚位，所以“永贞吉”。就以“贲”为饰而言，九三地位最理想，没有人比得上。上卦为艮，艮为止，止于此之意。上卦各爻，皆无九三的条件，所以“终莫之陵”。
		六四	贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。	六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。	六四处在多疑的位置。不是强盗，而是来求婚配的，这是说终究没有怨责。六四在互坎中，坎为盗；但是全卦唯有六四与初九正应，有婚媾之象，所以说“匪寇婚媾”。这是因六四处在多疑（坎为疑）的位置，不过最终明白真相而“无尤”。
		六五	贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。	六五之吉，有喜也。	六五的吉祥，是因为有喜庆之事。就以贲为饰来说，阴柔要文饰阳刚（阴爻在刚位），六五虽居尊位，而在下无应，所以亦须向上文饰上九。没有宫室庭院而只有丘园。六五在艮卦，艮为山；上卦原为坤，坤为地，为田园。所以说“责于丘园”。坤又为布，所以说“束帛”。“束帛”是一捆布帛，为古代礼物。“戋戋”为少量，微薄。六五的表现并不大方，所以说“吝”。但是“终吉”，因为上有上九可以相承，仍有阴阳相邻之喜。文饰时，所重的是实质，而不是礼物的丰厚。
		上九	白贲，无咎。	白贲无咎，上得志也。	用白色来文饰而没有灾难，是因为在上位者实现了心意。上九居贲卦最高位，觉悟了文饰的最高境界是以“白”为贲。此即前文所谓的“绘事后素”（绘画时，最后才上白色）。所行为是自然“无咎”。上九依“分刚上而文柔”所云，是由下卦上来文饰柔爻的，现在圆满完成了任务，可谓“上得志也”。
23	剥卦	初六	剥床以足，蔑贞，凶。	剥床以足，以灭下也。	剥蚀床脚，是要消灭底部。剥卦是阴爻由下而上取代阳爻，首先做到的是初六。初六一改就成为垢卦（天风垢，第四十四卦），垢卦下卦为巽，巽为木，其象如床，在初六则是床足。“蔑”为灭，为消除。阴爻驱逐阳爻，以邪胜正，是为“蔑贞”。从底部开始受到剥蚀，“凶”。
		六二	剥床以辨，蔑贞，凶。	剥床以辨，未有与也。	剥蚀床腿，是因为没有相应的支持。 “辨”是分隔上下的，指床足与床板之间，所以译为“床腿”。六二比初六高些，所指为“床腿”。’情况同样是“蔑贞，凶”。六二与六五无应，上下又都是阴爻既然无法阻止剥蚀，就只能往上侵夺。
		六三	剥之，无咎。	剥之无咎，失上下也。	剥蚀它而没有灾难，是因为离开了上下的小人。六三以阴爻居刚位，又有上九与之正应，得两刚相辅，所以剥蚀不会造成灾难。六三的上下是四个阴爻，但是唯独它有上九正应，所以与同类相“失”。没有小人的簇拥，所以“无咎”。
		六四	剥床以肤，凶。	剥床以肤，切近灾也。	剥蚀床席，迫近灾难了。六四在上卦艮中，如噬磕卦所云，艮有“肤”意。就床而言，“肤”指床席，其“凶”可知。人坐卧在床时，直接触及床席，所以说“切近灾也”。
		六五	贯鱼。以宫人宠，无不利。	以宫人宠，终无尤也。	以宫人身份获得宠爱，终究没有人会责怪。六五居尊位，所以用皇宫为喻。五个阴爻排列整齐如一串鱼。鱼为阴物，所以称阴爻为鱼。“宫人”指妻妾侍使等，是负责伺候天子的人。剥卦至此，小人大胜，为何可以“无不利”？答案在于小人安于其位与其分，如宫人鱼贯受宠，则可化险为夷。六五前面是上九，而艮为止，这也合乎“顺而止”的原则。
		上九	硕果不食，君子得舆，小人剥庐。	君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。	君子将获得车马，是因为受到百姓拥戴。小人将剥除屋宇，是因为终究是行不通的。“君子得舆”，取象下卦坤为大舆（地位低的人，指百姓），上九底下五个阴爻，有如万民拥戴。“小人剥庐”，则就全卦看来，上九有如屋宇之顶，即将被阴爻掀掉。如此一来，剥卦也会随之消失，所以说“终不可用也”。
24	复卦	初九	不远复，无祗悔，元吉。	不远之复，以修身也。	走得不远而返回，是为了修养自己。在复卦中，初九是最先返回的，所以说“不远复”。“袛（短衣）”为抵（抵挡），抵达。由于迅速返回而没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。“不远复，无袛悔，元吉。”这是孔子对颜渊的称赞。人的认知与行动不可能完美，但是只要真诚察觉危机就立即回归正途，则为“修身”的良方。
		六二	休复，吉。	休复之吉，以下仁也。	停下来返回而吉祥，是为了向下亲近仁者。“休”是止。在复卦中，六二也是走得不远，就停下来返回。这是由于六二以阴爻居柔位，又居下卦之中，所以作出正确的抉择。六二之“吉”是为了向下亲近初九。初九为君子，为仁者，值得六二肯定。由此可知，复卦所谓的返回，是指返回正道而言。
		六三	频复，厉，无咎。	频复之厉，义无咎也。	再三地返回而有危险，是理当没有灾难的。六三以阴爻居刚位，原本就不安稳，又处在下卦震卦的终位，震为动，所以六三会频频返回正道，是屡得屡失之象。由于它返回的是正道，所以在迷失时有危险，而在返回时又有了希望，这就是“义无咎也”的缘故。
		六四	中行独复。	中行独复，以从道也。	走在行列中间而独自返回，是为了追随正道。六四位在一串阴爻的中间，上下各二，所以是“中行”。只有它返回，是因为它阴爻居柔位，又与初九正应。一般而言，中行者最不易“复”，所以特别指出其特色。说六四“独复”，并不表示其他各爻不“复”，而是说六四的“复”最为直截了当，并且是回到全卦唯一的阳爻初九，“以从道也”。
		六五	敦复，无悔。	敦复无悔，中以自考也。	敦厚地返回而没有懊恼，是因为居中而能自我省察。六五居上卦坤的中爻，坤为地，为厚，可以承载万物。“敦”为厚。六五以阴爻居尊位，所以能够敦厚地返回，没有懊恼的余地。六五居“中”位，“中”亦有内心之意。它在返回中道时，会“自考”其得失，所以“无悔”。
		上六	迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年，不克征。	迷复之凶，反君道也。	在迷惑中返回有凶祸，是因为违背了君王的正道。上六在复卦而不能学习先王“闭关”，反而兴师动武，所以说它“反君道也”。这一切都源自“迷”。
25	无妄卦	初九	无妄，往吉。	无妄之往，得志也。	没有虚妄而前往，是因为实现了心意。初九的“得志”，正是《象传》所说的“刚自外来而为主于内”，所以得心应手。
		六二	不耕获，不菑畲，则利有攸往。	不耕获，未富也。	不耕种却有收获，是因为没有求取财富。“未富也”的“富”字，是指求取财富而言。六二在互巽（六三、九四、九五）之外，巽为“近利市三倍”，所以六二并未心存财富，而是顺其自然。
		六三	无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。	行人得牛，邑人灾也。	过路人牵走牛，使村里人遭殃了。以“牛”与“邑人”为喻，其象皆来自坤卦。下卦震为坤卦所变，亦即初爻由阴变阳。坤为“牛”，为“土”（引申为国邑），现在一变两失，则是“牛”被牵走而“邑人”受灾。此爻所说的是有人得，则有人失。因此，人在有所得时，必须知所戒惕。
		九四	可贞，无咎。	象曰：可贞无咎，固有之也。	可以正固而没有灾难，这是它本来就具有的条件。九四下乘六三，上比九五之君，乘比皆优，不必变动，又居互艮（六二、六三、九四）的上爻，艮为止。所以会说它的正固是“固有之也”。
		九五	无妄之疾，勿药有喜。	无妄之药，不可试也。	没有虚妄时所开的药，不可尝试服用。对九五而言，本身守正居中，又有六二正应，当然是“无妄”之极。但是，它所对应的六二，却在震卦中，震为决躁，算是小毛病。这种“疾”不必服药，单靠九五的时与位就可以化解。“有喜”在针对疾病时，所指为痊愈。
		上九	无妄，行有眚，无攸利。	无妄之行，穷之灾也。	没有虚妄而行动，是穷困处境带来的灾难。上九的灾难，来自它处在全卦终位，前无去路，徒呼奈何。
26	大畜卦	初九	有厉，利已。	有厉利已，不犯灾也。	有危险而适宜停止，是为了不要招惹灾祸。大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动，又有六四正应，有跃跃欲试之象，所以要警惕它“有厉”。“利已”，“已”是停止，停止是为了“不犯灾”，“犯”是干犯、招惹。在此卦中，上下正应的阳爻，都以“止”为宜。
		九二	舆说辐。	舆说辐，中无尤也。	车厢脱离了车轴，是因为居中而没有过失。“说”同“脱”，“辐”是连接车厢与车轴的零件（古称“伏兔”）。九二与六五正应，也是想行动而不可得。由象上看，九二在互震（九三、六四、六五）之下，与震分离，震为行，又有车厢之象，但与九二脱了节。九二居下卦中位，言行适中，现在因“舆说辐”而行不得，所以“无尤”。
		九三	良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。	利有攸往，上合志也。	适宜有所前往，是因为与上位者心意相合。九三在下卦乾中，乾为马；又在互震（九三、六四、六五）中，震为行，合之则为“良马逐”。不过，它面临艮卦，艮为止，表示有阻力，所以“利艰贞”。“闲”为娴熟、练习，“與”指驾车，“卫”指防卫，都是古代作战必备的能力。如果具备这些条件，才可以“利有攸往”。对九三而言，虽与上九无应，但两者皆为阳爻，在本卦中，可谓心意相合，可以往前迈进。
		六四	童牛之牿，元吉。	六四元吉，有喜也。	六四最为吉祥，是因为有了喜悦之事。“牿（gu）”是绑在牛角上的横木，使牛角无法刺伤人。这是古人畜养小牛的方式。如此一来，小牛由野而驯，成为极有价值的家畜，可以耕田也可以拖车，确实“元吉”。程颐说：“人之恶止于初则易，既盛而后禁，则杆格而难胜。”小恶之人，导之可使为善。大畜卦是四阳畜二阴，在六四与六五，分别谈及牛与猪，所畜皆为对人类有利之生物。六四在互兑（九二、九三、六四）中，兑为悦，所以“有喜”。
		六五	豶豕之牙，吉。	六五之吉，有庆也。	六五的吉祥，是因为有了喜庆之事。“豮（fen）”是去势或阉过的猪，“豕（shi）”是猪。野猪的撩牙是伤害人的利器，“豮豕”已无野性，它的牙对人就没有威胁了，豕反而成为人类食物的来源，所以说“吉”。六五居尊位，又有九二正应，现在把天下人引以为患的野猪驯成了家畜，自然“有庆”。“豮豕”之喻，是要从根本上化解不当欲望的来源，而最好的方法则是修明政教，上行下效，大家一起蓄积德行。
		上九	何天之衢，亨。	何天之衢，道大行也。	位处上天所赐的通路，正道可以充分实现了。“何”为荷，为担负、承受、获得之意。“衢（qu）”为交通要道。上九居天位，在全卦最上，获得全卦的支持；上九又在互震（九三、六四、六五）之上，震为大途；合而观之，则是“何天之衢”，亦即位居上天所展示的大路上。大畜卦所蓄积的条件，在上九发挥了作用，使它可以无往不利，充分实现正道。
27	颐卦	初九	舍尔灵龟，观我朵颐，凶。	观我朵颐，亦不足贵也。	看着我嚼食东西，也就没什么可贵了。 初九居颐卦之始，颐卦（山雷颐）有如放大的离卦，离为龟，大离则为大龟，所以取之为喻。初九阳爻易动，又有六四正应，难以忍受诱惑，于是舍己求人，既“不足贵”，也会有凶祸。
		六二	颠颐，拂经，于丘颐，征凶。	六二征凶，行失类也。	六二前进有凶祸，是因为前往会失去同类。六二的“征凶”，主要是因为它所前往的上九，并非它所该寻找的同类（既非应又非比）。
		六三	拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。	十年勿用，道大悖也。	十年不能有所作为，是因为过度背离了正道。六三陷人困境，必须“十年勿用”，原因是“道大悖也”。它虽有上九正应，但是上九在艮卦，艮为止，与它的动向相悖。
		六四	颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。	颠颐之吉，上施光也。	颠倒养育方式而吉祥，是因为上位者广施恩惠。
		六五	拂经，居贞吉，不可涉大川。	居贞之吉，顺以从上也。	守住正固而吉祥，是因为顺应与跟随上位者。六五承上九，符合以柔顺刚的原则，在本卦中，亦可有“居贞吉”之效果。
		上九	由颐，厉吉。利涉大川。	由颐厉吉，大有庆也。	由此而得到的养育，危险而吉祥，是因为大有喜庆。颐卦的关键是上下两个阳爻。初九“不足贵也”，上九则弥足珍贵了。颐的源头在此，所以说“由颐”。上九犹如太傅，为帝王之师，所以六五亦须“顺以从上”。此时必须深自戒惕，但又对全局有利，所以说“厉吉”。上九使天下百姓皆得养育，大家团结一致，可以“利涉大川”，自然是“大有庆也”。
28	大过卦	初六	藉用白茅，无咎。	藉用白茅，柔在下也。	用白色茅草垫在底下，是因为柔弱者处在下位。初六在下卦巽中，巽为木，为白，初六又是柔爻，所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白茅”是白色茅草。古人垫白茅，是要在上面摆设祭品，表示慎重与虔诚。“柔在下”时，如此自可“无咎”。
		九二	枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。	老夫女妻，过以相与也。	老头子以少女为妻，是走过之后再来相识。大过卦阳气过盛，阳爻需要阴爻来调和，九二上无对应，只能回顾初六，以求阴阳相合，所以说它“过以相与”，并且是“老夫女妻”的情况。九二居中，又有初六相承比，充满生机，所以说它“枯杨生梯”。“梯”为荑，是树木新生的枝叶。九二在下卦巽中，巽为木，为高，所以用杨树为喻。“老夫女妻”仍可生育，有如“枯杨生梯”，所以“无不利”。
		九三	栋桡，凶。	栋桡之凶，不可以有辅也。	栋梁弯曲而有凶祸，是因为没有办法得到帮助。九三与九四在全卦中间，所以都以“栋”为象。九三以阳爻居刚位，正犯了大过卦“刚过”的大忌，所以说它“栋挠”。栋梁弯曲，则屋顶随时会崩塌下来，所以“凶”。九三虽有上六正应，但是在大过卦中，是“本末弱也”的局面，上六根本帮不上忙，所以说它“不可以有辅也”。
		九四	栋隆，吉。它吝。	栋隆之吉，不桡乎下也。	栋梁隆起而吉祥，是因为不向下弯曲。九四也是栋梁，是因为它在上卦而向上隆起，使得房屋暂时不会崩塌。九四以阳爻居柔位，使得刚强获得调和，所以说“吉”。不过，九四与初六正应。初六在下卦，这对九四构成诱惑，所以“有它吝”。而九四的“吉”也正在于不向下弯曲。
		九五	枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。	枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。	干枯的杨树长出花朵，怎么会长久？老妇人以壮男为夫，是一件难堪的事。九五与九二都以“枯杨”为喻，但是结果不同。九二配初六，是“老夫女妻”；九五配上六，则是“老妇士夫”。就阴阳相济而言，可说九五“无咎”，但是“生华（花）”无法持久，旋即凋零，所以说它“无誉”。至于“亦可丑也”，若就老妇无法生育而言，是可以理解的；若就男女平权而言，则未必正确。这也反映了古人的观念。
		上六	过涉灭顶，凶，无咎。	过涉之凶，不可咎也。	发大水时渡河而有凶祸，是不应该加以责怪。上六居位，为“泽灭木”的具体写照。上六以阴爻居柔位，对大势所趋无可奈何，虽有“凶”，但是“无咎”。这正是大过卦的“时”所提供的启示。处在此一时与位，若能“独立不惧，遁世无闷”，又何咎之有？“咎”为灾难，在此则有过错、责怪之意。
29	坎卦	初六	习坎，入于坎窞，凶。	习坎入坎，失道凶也。	在重重险阻中掉入陷阱，是迷失道路造成的凶祸。初六在双坎之下。“容”是坎中之坎。情况之“凶”，不言可喻。初六为阴爻居刚位，本身柔弱又上无应援，此为“失道”，所以“凶”。
		九二	坎有险，求小得。	求小得，未出中也。	求取小的会有收获，因为尚未从中间离开。九二在下坎中，难免遇到险阻。不过，它有初六来承比，是求小而有得。“小”可以指阴爻初六，也可以指收获大小之“小”。九二居中，但是也陷于二阴爻之中间，上无应援，所以未能离开困境。只能“求小得”，而无法求大得。
		六三	来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。	来之坎坎，终无功也。	来去都是险阻，终究没有功劳。六三下乘九二，诸事不顺，上无应援又成事不足，所以“终无功也”。
		六四	樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。	樽酒簋贰，刚柔际也。	一盅酒与两盘供品，是因为遇到刚强者与柔顺者交往的时候。六四处于上坎，以阴爻居柔位，所要面对的是九五之君。此时唯有以真诚态度取得信赖，所以搬出祭祀时的摆设，以表示自己质朴又顺服的心意。“纳约自牖”，是柔顺者与刚强者交往时的合宜态度，如此才可以“终无咎”。古代为臣者处险之道，大致如此。
		九五	坎不盈，祗既平，无咎。	坎不盈，中未大也。	坎陷尚未满盈，是因为居中而不够壮大。“坎不盈”的原因，是九五居中而无应，以致力量不够壮大。
		上六	系用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。	上六失道，凶三岁也。	上六迷失道路，所以凶祸持续三年。上六乘九五，已是不顺，又无正应，显然“失截所以会“凶三岁”。
30	离卦	初九	履错然，敬之无咎。	履错之敬，以辟咎也。	脚步中规中矩的恭敬态度，是为了避开灾难。初九在全卦下位，所以用“履”（鞋子、步履、行走之意）。“错然”是交错而有序的样子，有如“文明”的“文”字。初九以阳爻居刚位，有向前走去的动力，如果贸然行动将难免遇“咎”。因此要“敬之”，“敬”有恭敬而谨慎之意。“辟”为避。
		六二	黄离，元吉。	黄离元吉，得中道也。	黄色的附丽最为吉祥，是因为获得居中之道。六二居中得正，等于有了黄色的附丽。“黄”是中色。古人以五行配合方位及颜色，亦即：木在东方，为青色，火在南方，为红色，金在西方，为白色；水在北方，为黑色；土在中间，为黄色。黄色居中，最为尊贵。在离卦六二，则为“黄离”，表示美好的文明，“元吉”。六二阴爻居柔位，上下有阳爻守护，并且处在下卦的离中，可以光而不耀、长明不灭，确实“得中道也”。
		九三	日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。	日昃之离，何可久也。	太阳西斜的附丽，怎么会长久呢？离为明九三居下卦终位，有如日薄西山，光明“何可久也”?
		九四	突如其来如，焚如，死如，弃如。	突如其来如，无所容也。	贸然闯进来的样子，是因为没有容身之地。
		六五	出涕沱若，戚嗟若，吉。	六五之吉，离王公也。	六五的吉祥，是因为附丽于王公的位置上。六五居上卦之中，五为王公之位。在“离”卦中，正可以此作为依附，展现光明之德。
		上九	王用出征，有嘉。折首，获其匪丑，无咎。	王用出征，以正邦也。	君王可以出兵征伐，是为了使国家走上正道。
31	咸卦	初六	咸其拇。	咸其拇，志在外也。	感应到脚的拇指，是因为心意在外面。初六居全卦初位，在下为足，有如人的脚趾受到感应。“拇”是脚的大拇指。此时感应最浅，还不足以付诸行动。初六与九四阴阳正应，心意是要向外卦前进，所以说“志在外也”。
		六二	咸其腓，凶，居吉。	虽凶居吉，顺不害也。	虽有凶祸，但安居就会吉祥，是因为顺应就没有灾害。六二在下卦艮中，艮为止。以阴爻居柔位，又能守中而止，顺从这些条件而安居，则是“顺不害也”，甚至化险为夷，有“吉”。
		九三	咸其股，执其随，往吝。	咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。	感应到了大腿，也是不能安处的。心意是要跟随别人，但是却被下方控制住了。九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”，所以说“咸其股”。九三阳爻居刚位，又有上六正应，动性极强，是“亦不处也”。其次，巽为风，为随顺，但是下卦为艮，艮为止，表示这种随顺被阻止了，所以说“往吝”。股要“随人”，奈何下卦是止，亦即它受到足与“腓”的控制。光靠股是无法成行的。
		九四	贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。	贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。	正固吉祥而懊恼消失，是因为尚未受到感应带来的灾害。忙着来来往往，是因为感应还不够广大。咸卦描述感应，并且六爻皆有正应，但是又以“贞”为“吉”，意思是不能随感而应，否则将出现患得患失的心态。九四在互乾（九三、九四、九五）中，阳刚劲健，忙着往来，并且处于三阳爻之中，可谓“朋从尔思”。但是如此将违背“贞吉”的原则。狭隘而有私心的感应是有害的，九四“未感害”，但是也“未光大”理想的感应。
		九五	咸其脢，无悔。	咸其脢，志未也。	感应到了后背上，是因为心意尚未实现。“晦”为后背上的肉，古人以为后背位置比心稍高。后背即使有感应也无法有所行动，所以说“无悔”。九五居中守正，又有六二正应。但是以其帝王之尊，所要感应的是天下百姓，这种心意尚未实现，所以只能说“无悔”，而谈不上吉祥。
		上六	咸其辅，颊，舌。	咸其辅，颊，舌，滕口说也。	感应到牙床、脸颊、舌头，所以会信口开河。“辅”为牙床（细分而言，“辅”为上牙床，“车”为下牙床）。上六位在全卦之顶端，有如人之口部。上卦兑，兑为口，正与此相合。“滕（teng）”，意思如“腾”，用于口，则是能言善道，试图以言语表达丰富的感应。在上位者如此，有巧言取宠之嫌，应该知所警惕。
32	恒卦	初六	浚恒，贞凶，无攸利。	浚恒之凶，始求深也。	深入追求恒久会有凶祸，是因为一开始就追求得太深。“浚”为深人挖掘。恒卦初六位居全卦底部，又在三个阳爻之下，所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固，但是却忽略了九四的正应，以致守常而不知变，成为“凶”。初六如果想要响应九四，也将困难重重，因为中间有两个阳爻阻隔，并且九四为震卦之始，充满上进的动向，未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始就执著于恒久，以致泥足深陷了。
		九二	悔亡。	九二悔亡，能久中也。	九二懊恼消失，是因为能够长久保持中道。九二之“悔”，来自阳爻居柔位，不正，不正则难以恒久。不过，《易经》谈到“位”时，中优于正，所以“悔亡”。九二本身居下卦之“中”，又有六五正应，使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表行中道，不致有“悔”。
		九三	不恒其德，或承之羞，贞吝。	不恒其德，无所容也。	不能恒守德行的人，无处可以容纳他。《论语·子路》引述这段爻辞：“子曰：南人有言日：人而无恒，不可以作巫医（用卜筮为人治病的人）。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。”这句话是说，没有恒心的人用不着去占卦了。这是《论语》中孔子唯一谈到《易经》内容的资料，而孔子的用意是要强调理性思考胜于占卜求福。
		九四	田无禽。	久非其位，安得禽也？	长久处在不恰当的位子，怎么会获得禽兽？九四在恒卦中，位置不中不正，又没有恒定之心，“安得禽也”？它下有初六正应，但是中间隔着两个阳爻，仍是一无所获。在取象上，九四是泰卦（十一卦地天卦）的初九所升成的，此一变化使泰卦的上坤消失。坤为地，为“田”。现在无田，亦“无禽”。
		六五	恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。	妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。	女子正固吉祥，是说她跟随一个丈夫到生命结束。男子要受道义的约束，是说他跟随妻子不知变通，就会有凶祸。古代男女既不平权，也不平等。所谓“男有分（指男人职业之分），女有归（指女子归宿）”（《礼记·礼运》）即是典型的说法。女性若无公平的受教育机会，则其潜能无法开发，经济上亦无法独立，又如何形成独立自主的人格？此一问题不能脱离历史背景来省思，我们与其批判古人，不如多了解实情。
		上六	振恒，凶。	振恒在上，大无功也。	居上位而震动长久不停，完全没有功劳可言。上六位居全卦最高，有如上位者。他不断改变政策与作风，天下百姓将无所适从，所以“大无功也”。
33	遁卦	初六	遁尾，厉。勿用有攸往。	遁尾之厉，不往何灾也。	退避时居后尾随会有危险，不前往又有什么灾祸呢？初六以阴爻处初位，性格温和而地位卑微，还算容易收敛隐藏，即使上有九四正应，“不往何灾也”?
		六二	执之用黄牛之革，莫之胜说。	执用黄牛，固志也。	用黄牛皮制成的绳子捆住，是为了固守心意。就取象上来说，“黄”为中色，符合六二的位置。“牛”是坤卦，亦即六二再向上走一步，就将使下卦成坤。六二仍在下卦艮中，艮为皮肤，符合“革”意。六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为绳直，同时艮为止，为手。这些象合起来，正是“执之用黄牛之革”。至于这种“固志”的理由，则是为了配合九五的愿望。
		九三	系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。	系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。	系住退避的危险，是因为有疾病而疲累。蓄养奴仆侍妾的吉祥，是因为不可能办成大事。九三位处艮卦，艮为少男，代表臣妾。九三以阳爻居刚位，在阻挡不住退势时，放弃办“大事”的念头，还可退而自保，照顾家人，所以说“畜臣妾，吉”。
		九四	好遁。君子吉，小人否。	君子好遁，小人否也。	君子做到合宜的退避，小人做不到而陷于困阻。由此不难明白为何要特别强调“君子好遁”，而小人就做不到了。在此显现了修养之高下。小人难免贪恋安逸而舍不得退避，然后与初六应合，以致陷人初六所在的下卦艮（艮为止）之中。
		九五	嘉遁，贞吉。	嘉遁贞吉，以正志也。	美好的退避，正固吉祥，是因为心意正当。“嘉”，美好而值得嘉许，“嘉遁”比九四的“好遁”更胜一筹。它距离阴爻的进逼尚远，却能明辨是势而不恋栈，但是同时并未放弃自己当下的职责，所以说“贞吉”。九五居中守正，下有六二阴阳正应，双方都是“正志”，所以成就了“嘉遁”了。
		上九	肥遁，无不利。	肥遁，无不利，无所疑也。	高飞而走的退避无所不利，是因为没有任何疑虑。“肥”借为“飞”。上九居遁卦最高位，又在上卦乾中，乾为天，可以任它遨游，有高飞远引而去、啸傲山林之意，所以“无不利”。上九的“无不利”，还在于它在下卦没有正应，所以退避时“无所疑”，没有任何挂虑。
34	大壮卦	初九	壮于趾，征凶，有孚。	壮于趾，其孚穷也。	强壮在脚趾上，它的信实会走到尽头。初九之“孚（fu，使人信服）”来自它要继续推动阳爻上进，既有信心，也想实地去做，但是这种信实上无正应，并且全卦再向上走就将进人夬卦，反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境，所以说“其孚穷也”。
		九二	贞吉。	九二贞吉，以中也。	九二正固吉祥，是因为居于中位。九二以阳爻居柔位，躁进之志稍缓，又在下卦之“中”，并且上有六五正应。居中位而行中道，可以做到“贞吉”。九二虽在下卦乾中，但全卦为大壮卦，仍以止住为宜，所以要“贞吉”。
		九三	小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。	小人用壮，君子罔也。	小人仗恃的是强壮，君子就只能蔑视了。
		九四	贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。	藩决不羸，尚往也。	藩篱裂开不再缠住，是因为要往上前进。九四已至上卦，为“藩决不赢”。“决”是突破、裂开，不再受困了。“輹”是连接车厢与车轴的重要零件，“輹”若坚固则车行顺利而难以阻挡。九四在上卦震中，震为坤之初爻变为阳爻，有如“大舆”（坤）之下方的横木，亦即“輹”。九四的下一步，确实是“尚往也”。
		六五	丧羊于易，无悔。	丧羊于易，位不当也。	在边界失去羊，是因为位置不恰当。“位不当也”，可以指六五以阴爻居尊位，也可以指它面临阳爻而首当其冲。
		上六	羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。	不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。	不能退后，也不能如意，未能认清自己的处境，在艰难中才会吉祥，若能忍受艰难困境不会很长。“详”为详察、审度。上六未能认清自己的处境，才会企盼九三的正应，以致陷入困境而动弹不得。
35	晋卦	初六	晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。	晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。	进展的样子与拥挤的样子，是因为独自走在正路上。裕而没有灾难，是因为尚未接受任命。初六虽有九四正应，但是九四是由观卦的九五下来的，把自己的位置给了原先的六四，所以无法顾及初六，亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”，以待时机，可以“无咎”。
		六二	晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。	受兹介福，以中正也。	蒙受这样的大福，是因为居中守正。其所以能如此，则是因为六二“中正”。
		六三	众允，悔亡。	众允之志，上行也。“允”为允从。六三在下卦坤中，坤为众，六三居上位，所以得到众人允从。所以即使处于互坎（六三、九四、六五）中，也无忧悔。	众人答应追随的心意，是要往上前进。本卦肯定“柔进而上行”，所以下坤三爻皆有“上行”之志。六三还有上九正应，更能得心应手。
		九四	晋如硕鼠，贞厉。	硕鼠贞厉，位不当也。	梧鼠正固会有危险，是因为位置不恰当。“鼫(shi)鼠”是梧鼠，《说文》称之为“五技鼠”，因为它“能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人”。这是“五技而穷”的情况，用以描写贪而无所成。九四以阳爻居柔位，是位不正。又在互艮与互坎中，无法前进而有忧悔；底下还有三个柔爻在进逼。即使“贞厉”，也是无处可去。
		六五	悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。	失得勿恤，往有庆也。	不用顾虑损失与获得，是因为前往会有喜庆。六五的“往有庆”，即是说处于晋卦尊位，并且在上卦离中，可以大放光明，使天下百姓同获其利，所以说“往吉，无不利”。
		上九	晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。	维用伐邑，道未光也。	可以用来征伐属国，是因为正道还不够光大。上九在上卦离中，离为光明。然而，上九位置太高而不中不正，所以“道未光也”。
36	明夷卦	初九	明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。	君子于行，义不食也。	君子要出行，理当不吃东西。君子既然要出行离开，“有攸往”，也就不必在乎俸禄了。
		六二	明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。	六二之吉，顺以则也。	六二的吉祥，是由于随顺而有原则。因为居中守正，能够顺从又有原则。
		九三	明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。	南狩之志，乃大得也。	去南方狩猎的心意，是要大有收获。九三与上六正应，中间没有刚爻相阻，可以直取上六，亦即“乃得大也”。但是，上卦坤为众，不可能接受一夕变天的事实，所以说“不可疾，贞”。
		六四	入于左腹，获明夷之心，于出门庭。	入于左腹，获心意也。	进入到左腹部，是要得知心思与用意。六四有初九正应，应该可以如愿。这段爻辞所指涉的可能是微子离开商纣王朝廷的史实。（商纣王有个同母的哥哥叫微子启。纣王的父母都想立微子启为太子，但有大臣据法力争，认为生微子启时母亲为妾，生纣王时母亲为妻，有妻的儿子在，就不能立妾的儿子为太子。后来纣成为商王。）
		六五	箕子之明夷，利贞。	箕子之贞，明不可息也。	像箕子那样处于昏暗中，是因为光明不可以熄灭。
		上六	不明，晦。初登于天，后入于地。	初登于天，照四国也。后入于地，失则也。	起初升到天上，是为了照耀四方邦国。居天位而表现有如大地，其晦可知。明夷卦的问题出在上位者，上位者居高位，其责任原本是“照四国”，让四方的诸侯国可以走上光明大道，但是现在上位者自身失去法则，倒行逆施，反而成了最大的黑暗之源。古人处此情况，其痛苦可想而知。
37	家人卦	初九	闲有家，悔亡。	闲有家，志未变也。	家中做好防范措施，是因为心意还未改变。开始时设下规矩，家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气，再来改正就困难了。
		六二	无攸遂，在中馈。贞吉。	六二之吉，顺以巽也。	六二的吉祥，是因为柔顺并且随顺。六二阴爻居柔位，有柔顺之德，上应九五，九五在上卦巽中，巽为随顺；所以六二“顺以巽也”。
		九三	家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。	家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。	家中有训斥之声，表示尚未失去家庭的规矩。若是妇女孩子放肆嬉笑，则已经失去家庭的规矩了。“嗃嗃”为发怒训斥之声。“嘻嘻”为放肆嬉笑之声。九三以阳爻居刚位，治家易严不易宽。家人犯错，爱之深而责之切，怎能不加训斥？九三在下卦离中，离为目，又在互坎（六二、九三、六四）中，坎为水；目中之水为泪。这可以说是家人受到训斥而啼哭，也可以说是九三训斥家人而自己落泪。如此则家人之间即使有懊恼之事，甚至有伤害亲情的危险，但是依然“吉”。若是九三放弃家庭的规矩，不再负起管教之责，则将出现“妇子嘻嘻”的现象，长此以往，最后将会陷人困境。九三为阳爻，应指父亲而言。
		六四	富家，大吉。	富家大吉，顺在位也。	使家庭富裕而非常吉祥，是因为随顺而处在适当的置上。六四进人上卦巽中，巽为“近利市三倍”，足以使家庭的经济条件大为改善。六四的“大吉”在于阴爻居柔位，下有初九正应，上有九五可承，本身又在上卦巽中，巽为随顺，合之则为“顺在位也”。
		九五	王假有家，勿恤，吉。	王假有家，交相爱也。	君王来到家中，大家互相亲爱。九五以阳爻居刚位，为居中守正的贤君，下有六二阴阳正应，可谓修身齐家兼而有之，由此推而广之，可以治国平天下。这是天下人“交相爱”的开始。
		上九	有孚威如，终吉。	威如之吉，反身之谓也。	使家庭富裕而非常吉祥，是因为随顺而处在适当的置上。六四进人上卦巽中，巽为“近利市三倍”，足以使家庭的经济条件大为改善。六四的“大吉”在于阴爻居柔位，下有初九正应，上有九五可承，本身又在上卦巽中，巽为随顺，合之则为“顺在位也”。
38	睽卦	初九	悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。	见恶人，以辟咎也。	见到恶人，是为了避开灾难。在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初九见九四，反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”，则是因为它在互坎（六三、九四、六五）中，坎为盗。
		九二	遇主于巷，无咎。	遇主于巷，未失道也。	在巷子中遇见主人，是因为尚未失去道路。对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成小巷罢了。
		六三	见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。	见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。	看到车往前拉，是因为位置不恰当。起初不好而最后有结果，是因为遇到刚强者。上九为阳爻所以说“遇刚”
		九四	睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。	交孚无咎，志行也。	互相信任而没有灾难，是因为心意得以实现。九四的“交孚”，以初九为对象，可以视之为“元夫”（元为初，为大，夫为男子，引申为有为之士），实现了它睽中求通的心意。
		六五	悔亡，厥宗噬肤，往何咎？	厥宗噬肤，往有庆也。	他的宗人在吃肉，是因为前往会有喜庆。六五式“柔进而上行”的主角，则其原因是中孚卦的（风泽中孚）的六四。在中孚卦里，六四互艮（六三、六四、九五）中，艮为肤（肤为带皮的肉）。现在到了睽卦（火泽睽）六四成了六五，九五成了九四，等于这个九四是一口气咬进肉里。六五为君，九四为宗（家族、大众）人，所以说“厥宗噬肤”，那么，六五的往（是从中孚卦的六四上来的），不是“往有庆”吗？
		上九	睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。	遇雨之吉，群疑亡也。	遇到下雨的吉祥，是因为许多疑虑都消失了。上九位居睽卦终点，它自己在上卦离中，充满了乖离孤独的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦离中，离为目，所以看见了它与下卦之间横着一个互坎（六三、九四、六五）。首先，坎为豕（shi，豕大猪），为沟渎（du，小沟），豕在沟渎中，所以负涂（背上是泥）。其次，坎为水，为正北方之卦，为万物之所归，而人之所以归为鬼；坎又为多眚（sheng，过错）舆（yu，车装载的东西），所以说“载鬼一车”。然后，坎为弓轮，六三前为互坎（六三、九四、六五），后为下卦兑，兑为毁折，说以说先“先张”，“后说（脱）”。最后坎为盗，而上九下有六三阴阳正应，形成”匪寇婚媾（gou，连接）“当六三得到上九正应而上升时，六三在下卦兑中，兑为泽，上升进入互坎，形成水，为雨，所以说“遇雨之吉”。
39	蹇卦	初六	往蹇来誉。	往蹇来誉，宜待也。	前往有险难，回来有称誉，是因为应该等待。初六为蹇卦刚刚形成之时，本身为阴爻属柔，上无正应，并且一往上走就遇到互坎（六二、九三、六四），坎为险，所以说“往蹇”。此时宜静不宜动，上进是“往”，不进则是“来”。这是“宜待”的阶段，初六能够处时待机，所以说“来誉”。
		六二	王臣蹇蹇，匪躬之故。	王臣蹇蹇，终无尤也。	君王的臣子遇到重重险难，终究没有责怪。六二不是为了自己而身陷险难，所以最后“无尤”。“无尤”是指不受别人责怪，也指自己没有责怪。六二以阴爻居柔位，可谓居中守正，是任劳任怨的忠臣。
		九三	往蹇来反。	往蹇来反，内喜之也。	前往有险难，又返回来，是因为家中的人喜欢他。九三以阳爻居刚位，处于可进可退之际。它有上六正应，所以有上进之心，但是，面临的是上卦坎，坎为险，亦即“往蹇”，所以又返回来。九三之“内”为初六与六二这两个阴爻，有如家中臣妾。主人返回而家人欢迎，是“内喜之也”。
		六四	往蹇来连。	往蹇来连，当位实也。	前往有险难，回来有连接，是因为位置恰当而实在。六四在上卦坎中，同样是“往蹇”，它回来所连接的是九三，充分显示了蹇卦宜退不宜进的特色。六四以阴爻居柔位，是“当位”。连接九三，则有后盾支持，是为“实”。
		九五	大蹇，朋来。	大蹇朋来，以中节也。	在大的险难中，朋友来到，是因为居中而有节度。九五是小过卦（雷山小过）变为赛卦（水山蹇）的关键，亦即“蹇利西南，往得中也”一语之所指。所以九五的处境称为“大蹇”。九五居中守节，所以“朋来”。“朋”指正应六二。六二在下卦艮中，艮为坚多节之木，所以特别提及“节”字。
		上六	往蹇来硕，吉。利见大人。	往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。	前往有险难，回来有丰收，是说心意在于内部。适宜见到大人，是指跟随了贵人。上六居蹇卦终位，本身就没有去路，所以说“往蹇”；它若回来，则有九三正应，九三在下卦艮中，艮为果蓏（luo，草本果实），有如得到硕果而丰收，“硕”为大，所以是“吉”。“志在内也”的“内”，是指下卦而言，尤其是相应的九三。在蹇卦中，九五居尊位，是“大人”，也是“贵”。上六之“来”，与九五相比，是为“从贵”，获其支持，是为“利见大人”。
40	解卦	初六	无咎。	刚柔之际，义无咎也。	处在刚柔交接的位置，理当没有灾难。进入解卦，初六开始展现化解险难的效果，亦即“无咎”。解卦（雷水解）是小过卦（雷山小过）的九三变成九二，使初六有九二可以上承，并形成阴爻阳爻相接的局面，更何况初六还有九四为其正应。
		九二	田获三狐，得黄矢，贞吉。	九二贞吉，得中道也。	：九二正固吉祥，是因为找到居中的路。以上有获有得，乃因九二居中，上有六五正应，加以上下两个阴爻相从，所以“贞吉”。
		六三	负且乘，致寇至，贞吝。	负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。	背着东西坐在车上，乃是难堪的举动。自己招来了匪寇，又能怪罪谁呢？乘车还背着东西，不但样子难看，也会引起强盗觊（ji，希望得到）觎（yu，非分的希望），出了状况要怪谁呢？
		九四	解而拇，朋至斯孚。	解而拇，未当位也。	解开你的脚拇指，是因为不在恰当的位置上。以上这种复杂的处境，全都来自九四以阳爻居柔位，亦即“未当位”。
		六五	君子维有解，吉，有孚于小人。	君子有解，小人退也。	君子来纾解，是因为小人退避了。九二与九四都对六五有诚信，六五也将不再阻碍解卦的进展，是为“小人退也”。
		上六	公用射隼于高墉之上，获之无不利。	公用射隼，以解悖也。	王公去射鹞（yao）鹰，是为了要解除悖（bei，混乱、冲突）乱。上六居解卦终位，此时仍有未化解者，必是凶猛之小人（隼为猛禽），且盘旋于高位（高墉为高墙）。上六位尊而非君，所以称“公”，解决这样的小人，也就是“解悖”，所以“获之无不利”。由卦象来看，解卦由小过卦变来，小过卦（雷山小过）封全卦横着看，有如大鸟，可称之为“隼“；卦中有互巽（六二、九三、九四），巽为绳直，为高，有城墙之象，上位最高，所以说“高墉”。现在变为解卦（雷水解），上卦仍在，而上六以下出现互离（九二、六三、九四）与互坎（六三、九四、六五），离坎合为弓箭。这一切正是“公用射隼（sun）于高墉（yong）之上”。
41	损卦	初九	已事遄往，无咎。酌损之。	已事遄往，尚合志也。	办成了事就赶快前往，是因为与上位者心意相合。初九的“遄（chuan，往来频繁）往”（遄为速），是因为与六四阴阳正应，是“尚合志也”，所以“无咎”。
		九二	利贞，征凶。弗损，益之。	九二利贞，中以为志也。	九二适宜正固，是因为以居中为其心意。九二在下卦中，是应损的部分，所以说“征凶”。反之，则是“利贞”，因为它得居中位，又有六五正应。
		六三	三人行则损一人，一人行则得其友。	一人行，三则疑也。	一人行走，因为三人会引起猜疑。 “一人行，三则疑也”，此语显示《易经》肯定阴阳二元相对相成的原理。《系辞下》谈到此爻，说：“天地纲缘，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”阴阳会合是二而一的组合，此为万物生成变迁的原则。
		六四	损其疾，使遄有喜，无咎。	损其疾，亦可喜也。	减损他的疾病，也是值得欢喜的。六四有初九正应，“可喜”而“无咎”。初九的“遄（chuan，往来频繁）往”，对六四则为“使遄（chuan，往来频繁）有喜”。
		六五	或益之十朋之龟，弗克违。元吉。	六五元吉，自上佑也。	六五最为吉祥，是因为从上位者得到保佑。六五的元吉，除了与九二阴阳正应之外，主要是有上九之损下益上，形成“自上佑”的局面。
		上九	弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。	弗损益之，大得志也。	不是减损而要增益，是为了充分实现自己的心意。上九居损卦终位，表现了损而益之的风范。现在上卦为艮，艮为止，可以“弗损”，但依然“益之”。这是“大得志也”，所以“无咎”，“贞吉”。
42	益卦	初九	利用为大作，元吉，无咎。	元吉无咎，下不厚事也。	最为吉祥而没有灾难，是因为下位者不必全力侍奉上位者。在益卦中，初九能有作为，是以“元吉，无咎”，原因是下位者（初九）不必“厚事”上位者（六四），反而是六四正应要以以阴从阳。
		六二	或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。	或益之，自外来也。	有人增益他，是从外部来的。六二在下卦震中，震为诸侯，可以代行王事。益卦的精神为损上益下，由此正可以显示九五天子之重用。并且，从初九到九五的大离卦，也是正反相对的一组震卦（从初九到九五中间是三个阴爻，初九与九五分别正好正反二个震卦），震形如簋（gui，古代的盛器），二组一对，则为祭器。王之“用享”，至高对象为帝。本卦由“天旋地生”而成，有九五、六二之中正，所以说“王用享于帝，吉”。
		六三	益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。	益用凶事，固有之也。	用增益之物救助灾荒，这是本来就有的职责。“固有之也”是指本来就有的职责，所以“无咎”。六三之“有孚”，来自有上九正应；“中行”则是就全卦而言，三、四为中，并且，六三还居互坤（六二、六三、六四）之中位，坤为众，六三得其中。“有孚中行”之作用，犹如“告公用圭”，圭为王命的验证，而六三之所为有如“用圭”。六三在下卦震中，震为诸侯，称公；而初九系由原先否卦（天地否）的上九下来，否卦上乾为玉，所以合之为“告公用圭”。
		六四	中行，告公从，利用为依迁国。	告公从，以益志也。	告知王公跟从，是要增强自己的心意。六四与六三一样，表现了“中行”，那么它如何益下呢？它的正应是初九，初九在下卦震，震为诸侯，称公；六四在上卦巽，巽为随顺，合之则为“告公从”，亦即告知王公而且跟从。
		九五	有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。	有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。	有真诚施惠之心，就不必再去占问了。感念我的恩德，是充分实现了我的心意。“惠心”的“惠”是指天子的施惠之心，“惠我德”的“惠”是指天子施惠之后百姓怀惠。九五居互坤（六二、六三、六四）之上，坤为众，有万民感念而拥戴之象。对天子而言，为“大得志也”。
		上九	莫益之，或击之，立心勿恒，凶。	莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。	没有人来增益他，是因为说的是普遍情况。有人来打击他，是因为要从外卦下来了。“或击之”是下一步难免出现的，亦即它要像初九一样，从外卦下去内卦了。
43	夬卦	初九	壮于前趾，往不胜为吝。	不胜而往，咎也。	不能胜任而前往，这就是灾难。初九以阳爻居刚位，动向较强，但是上临四个阳爻，实在无力可施；并且初九与九四无应，表示无功而返。“往不胜”的结果是注定的，而这就是“咎”了。“咎”为灾难或过失，轻者为过失，重者为灾难。
		九二	惕号，莫夜有戎，勿恤。	有戎勿恤，得中道也。	出现兵寇而不必担忧，是因为取得居中的路。九二以阳爻居柔位，阳刚之气稍减，并且居中而行，不致过分，“有戎勿恤”。
		九三	壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。	君子夬夬，终无咎也。	君子果敢决断，最终没有灾难。九三居下卦乾之上位，是夬卦中必须决断的位置，所以说“君子夬夬”。“独行”是说它在上下五个阳爻之中，独自与上六阴阳正应，离群而往。阴阳二气相感则可说“雨”，并且上六在上卦兑中，兑为泽，泽在上则成雨。“遇雨若濡（ru，沾湿）”，“若”为“而”。“有愠（yun，怨恨）”是因为既要“夬夬”，又会受牵连“若濡”，两相权衡，不可莽撞而行，所以’“终无咎也”。
		九四	臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。	其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。	行走十分艰难，是因为位置不恰当。听到这话却不相信，是因为耳朵听不清楚。九四已至上卦兑，兑为羊，九四只要像羊一样被牵着走，就可以“悔亡”。但是它却“闻言不信”，原因是“聪不明也”。上卦兑的关键是上六，九三与上六正应，九五与上六相比，只有九四夹在中间却无所攀缘，所以变成“聪不明”。
		九五	苋陆夬夬，中行无咎。	中行无咎，中未光也。	居中而行没有灾难，是因为中道尚未光大。九五“中行”，为何只能做到“无咎”’原因是夬卦的方向是“刚决柔”，九五居尊位而不能达成此一任务，所以说它“中未光也”。
		上六	无号，终有凶。	无号之凶，终不可长也。	不用呼号而有凶祸，是因为最终的结束不会长久。被决而去，当然是“凶”，这是处在终位所不可避免的，亦即“终不可长也”。
44	姤卦	初六	系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕踟躅。	系于金柅，柔道牵也。	捆缚在缧车的金属横杠上，是要把柔顺者的路牵制住。金柅的“柅”，是车下制动之木，有如煞车器，以“金”称之。是因为初六上临乾卦，乾为金，初六又在下卦巽中，巽为绳，，所以说“系于金柅（ni，一种树）”。初六以阴爻居刚位，有动向，但是往上发展将危及阳爻，所以说“见凶”。反之，则为“贞吉”。这是要牵制“柔道”。《易经》虽主阴阳相济，但是重阳轻阴，或者重君子轻小人，仍为其基本立场。
		九二	包有鱼，无咎，不利宾。	包有鱼，义不及宾也。	包裹中有鱼，理当分配不到宾客。“宾”是指九四，因为九四与初六正应，现在却被九二从中拦截。于是，九四成为“包无鱼”，也成为九二之“宾”了。在垢卦中，以遇为优先，所以九二可以捷足先登。
		九三	臀无肤，其行次且，厉，无大咎。	其行次且，行未牵也。	行走十分艰难，是因为行走没有牵引的力量。垢卦九三与夬卦九四之异，在于后者已入上卦兑中，兑为羊，所以可以“牵羊悔亡”。但是，垢卦九三空有阳刚之力，但是“行未牵也”，所以必须稍安毋躁。
		九四	包无鱼，起凶。	无鱼之凶，远民也。	没有鱼的凶祸，是因为远离了百姓。九四以阳爻居柔位，自身在上卦乾中，又在互乾（九二、九三、九四）中，其强劲动力可想而知。此时若是“起”（开始、奋起），则“凶”。九四所远之民，正是初六。往上发展，对全卦而言，对阳卦而言，皆大为不利。
		九五	以杞包瓜，含章，有陨自天。	九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。	九五含藏文采，是因为居中守正，从天上掉落下来，是因为心意在于不放弃使命。九五可以“含章”，是因为居中守正，而其目的则是稳住大局，以免阴爻继续上行。这种“志不舍命”的表现，在《易经》是认为合乎事宜的。
		上九	姤其角，吝，无咎。	姤其角，上穷吝也。	遇到头上的角，是因为处在上位，没有去路而出现困难。上九的“无咎”，是由于九五与九二都在中位，灾难不会马上发生。
45	萃卦	初六	有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。	乃乱乃萃，其志乱也。	于是散乱于是聚集，是因为心意混乱。初六的心意混乱，亦即“其志乱也”，才会对九四“乃乱”，然后对九五“乃萃”。它若追随九四，则以九四为中位而形成互巽（六三、九四、九五），巽为风，引申为号哭，它若跟从九五，则以九五为中位就是上卦兑，兑为悦，引申为笑；然后，初六与九五之间有一个互艮（六二、六三、九四），艮为手，可以握，合而言之，则是“若号，一握为笑”。最后，既然决定跟从九五，就“勿恤”，并且“往无咎”了。
		六二	引吉，无咎，孚乃利用禴。	引吉无咎，中未变也。	牵引到吉祥而没有灾难，是因为居中的位里没有改变。六二的“引吉”，显然要靠九五。九五由小过卦的九三所成，九五之成，使六二得到阴阳正应，所以说“引吉”。至于“无咎”，则是六二自己一直守在下卦中位，“中未变也”。
		六三	萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。	往无咎，上巽也。	前往没有灾难，是因为上位者随顺。六三在互卦巽（六三、九四、九五）中，巽为风，为随顺，六三往上相聚即为巽，所以说“上巽也”。
		九四	大吉，无咎。	大吉无咎，位不当也。	非常吉祥而没有灾难，是因为位置不恰当。九四下临坤卦，坤为众，众人聚合支持九四，所以说“大吉”。九四阳爻居柔位，不中不正，即使广受爱戴，也只能做到“无咎”。
		九五	萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。	萃有位，志未光也。	聚众而拥有君位，是因为心意尚未广布。“元”为始，“永”为恒，“贞”为正固。“元永贞”则可以做到“悔亡”。这一切都可以归因于九五“志未光也”。
		上六	赍咨涕洟，无咎。	赍咨涕洟，未安上也。	悲伤叹息而泪涕满面，是因为未能安居上位。上六明白自身处境极为艰难，是为“未安上也”。正是因为它的反应显示了有心相聚而无法如愿，所以可以“无咎”。
46	升卦	初六	允升，大吉。	允升大吉，上合志也。	由信赖而升进，是因为与上方心意相合。“允”为信赖、跟从，初六与九二“合志”而“允升”，所以说“大吉”。
		九二	孚乃利用禴，无咎。	九二之孚，有喜也。	九二的诚信，是因为有喜庆。九二之“喜”，除了与六五正应之外，它还在互兑（九二、九三、六四）中，兑为悦，是为可喜。至于说它“无咎”，则是以阳爻居柔位，原本不宜，现在则不成问题了。
		九三	升虚邑。	升虚邑，无所疑也。	升进到荒废的村落，是因为没有任何疑虑。“虚”字描写无人而荒废的情况。“邑（yi）”为国土，在此指村落。九三在互震（九三、六四、六五）中，震为行，在此则指升进，它上临坤卦，坤为地，为邑，所以容许它一往直前，如人无人之境。“升虚（荒废）邑”，表示九三升进非常顺利。九三得以如此，是因为上临坤卦，坤为顺，并且有上六正应，“无所疑也”。
		六四	王用亨于岐山，吉，无咎。	王用亨于岐山，顺事也。	君王在岐山祭献，这是顺势而做的事。六四在互震（九三、六四、六五）中，震为诸侯，为祭器，所以说“王用亨”。它又在互兑（九二、九三、六四）中，兑为西，所以说“岐山”，岐山即是西山。六四在上坤下巽之间，上和顺而下随顺，所以说“顺事也”。如果结合本卦的九二、九三、六四而言，则可形成一段简单的史实。先是氏族部落领袖以诚信而受族人拥戴，“孚乃利用禴（祭名，yue）”（九二）；接着因为某种原因而率众迁移到更安全而广大的地区，“升虚邑”（九三）。一切安定之后，“王用亨于岐山”（六四）。这一段史实似乎是描写周朝祖先古公曹父迁居岐山的过程。值得留意的是九二的“禴”与六四的“亨”，皆为宗教活动，显示了信仰对古人的特殊意义。
		六五	贞吉，升阶。	贞吉升阶，大得志也。	正固吉祥而登上台阶，是因为充分实现了心意。六五有九二正应，九二在下卦巽中，巽为高，全卦又是升卦，亦即足以使六五往上升进。六五在上坤，坤为地，有如登上高地，得到尊位。六五本身正固，即可获得正应而升阶，所以说是“大得志也”。
		上六	冥升，利于不息之贞。	冥升在上，消不富也。	居上位还在昏昧中升进，会消退而不会富裕。若是已居上位而妄图升进，则结果是不进则退，只有消退一途，并且将是“消不富也”。“不富”一词表示原本尚有不少利润。
47	困卦	初六	臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。	入于幽谷，幽不明也。	进入幽暗的山谷，是因为昏暗不明。初六以阴爻交居刚位，又处下卦坎之底部，往上面临互离（九二、六三、九四），离为明，在明之下，所以说“幽不明也”。处于这样的困境，若要与九四契合，须往上走三步，所以说“三年不规”。
		九二	困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。	困于酒食，中有庆也。	困处于酒食中，是因为居中位而有福庆。九二虽困而有酒食，乃是因为居中得道，“有庆也”。
		六三	困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。	据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。	倚靠在蒺藜上，是因为下乘刚爻，进入宫室，没见到妻子，这就是不吉利的事情。困卦的重点是“刚掩也”，要以柔掩蔽刚；而六三是唯一被上下阳爻所困的阴爻，它原在否卦互艮，艮为门阙（宫门二边的楼），现在进人困卦互离（九二、六三、九四），离为见，并且原在否卦的下坤消失，坤为母，为妻，所以说它“入于其宫，不见其妻”。这种情况的原因是六三处于如此困境，已经“不祥”了。
		九四	来徐徐，困于金车，吝，有终。	来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。	要慢慢下来，是因为心意在于下方。虽然位置不恰当但有接应的人。否卦下坤上乾，乾为金，坤为大舆（车中装的东西，泛指车），合为“金车”。变成困卦后，九四守住原位，正好“困于金车”。它以阳爻居柔位，为“不当位”，由此而“吝”。但是因为与初六正应，“有与也”，成为三个阳爻之中唯一有正应者，所以最后“有终”。
		九五	劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。	劓刖，志未得也。乃徐有说，以，中直也。利用祭祀，受福也。	鼻被割去而足被砍去，是因为心意没有实现。于是慢慢行动可以脱离困境，是因为居中而行为正直。适宜举行祭祀，是要以此蒙受福佑。否卦（天地否，第十二卦）的九五原在互艮（六二、六三、九四）和互巽（六三、九四、九五）中，艮为鼻，巽为股。现在变成困卦，鼻与股皆受损，有如劓（yi，古代一种削鼻刑罚）刑与刖（yue古代一刑罚坎脚）刑。否卦变成困卦，是上九与六二换位，亦即困卦九二是由上卦下来的，所以爻辞说“朱绂（fu，官服）方来”;现在九五未动，则是“困于赤绂”。这一切可以归咎于九二与它无应，是“志未得也”。
		上六	困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。	困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。	困于藤蔓之间，是因为位置不恰当，有了因行动而懊恼的这种懊悟，就可以前进吉祥了。葛蕌(ge，lei，藤蔓)为藤蔓之类会缠绕人的植物，“臲卼（nie，kui，不安）”描写高处的危险状态，在否挂变困卦中，上六有六二与上九换位而来。上六现在下临互巽（六三、九四、九五），巽为木，表示它在困卦陷人草木中无法动弹，所以说“困于葛蕌(ge，lei，藤蔓)”。它又居困于终位，下乘九四、九五二刚，这是“于臲卼（nie，kui，不安）”。上六下无正应，故“未当也”。上六的“动悔”是指因否卦变困卦的动而懊恼。然后有所悔悟，再往前进，就吉样了，因为可以脱离困卦。
48	井卦	初六	井泥不食，旧井无禽。	井泥不，食，下也。旧井无禽，时舍也。	满是淤泥的井水不能食用，是因为位居底部。旧的水井没有禽兽来，是因为过时而被弃置。初六在井卦底部，它由泰卦（地天泰第十一卦）六五变来，泰卦上卦为坤，坤为土，现在土人井下，成为泥。初六在井底，满是淤泥而不可食用。《易经》谈到禽，兼指禽兽而言，并且都与坤卦有关，这是因为坤为地，为田，可以生养禽兽，并且可供田猎而得禽兽，井卦由泰卦变来，上坤变为上坎，所以说“无禽”。至于“旧井”，则是初六在互兑（九二、九三、六四）的下方，兑为毁折，毁折之后的井，是为“旧井”。“时舍”本来是指依时而暂留，现在的“时”却是指过时无用，而“舍”也成了弃置。
		九二	井谷射鲋，瓮敝漏。	井谷射鲋，无与也。	井中积水向下流注，是因为没有应援。“谷”能积水，“井谷”是说井中积水似谷。“射”为流注，“鲋（为鲫鱼）”为柎（fu，泛指器物的足），指底部或足部。九二与九五不应，是为“无与”，所以转而往下响应初六的相承，形成“井谷射鲋”的现象。
		九三	井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。	井渫不食，行恻也。求，王明，受福也。	井淘干净而不去食用，因为要行动而不可得，所以感到悲伤。祈求君王英明，是为了受到福佑。“渫（xie，去除污泥）”，为清洁去污。井卦上卦为坎，坎为水；九三在下卦巽中，”巽为股，股人水之下，引申为淘井。但是九三在下卦，未及于上，有如水未出井口，不得为人食用。九三面临上卦坎，坎为心病，为加忧，所以说“为我心恻（ce，悲痛）”。这是因为要行动而不可得，才感到悲伤，所以说“行恻也＂。既然“行恻”，就会有所企盼。九三与上六正应，所以有信心。说“可用汲（ji，汲水）”，表示井水随时可供食用。现在祈求的是“王明（君王英明）”。“王”指九五，九三与九五皆在互离（九三、六四、九五）中，离为火，为明，所以“王明”是可以期待的。君王英明，任用贤臣，则受福的是全体百姓。
		六四	井甃，无咎。	井甃无咎，修井也。	井的内壁砌好了，没有灾难，这是因为井已经整修完成。“甃（井壁，zhou）”为修治井壁，这是“渫（xie，去除污泥）”之后的下一步工作，修井至此大功告成。六四已至上卦，以阴爻居柔位，修井完工，可以“无咎”。本爻取象生动。上卦由泰卦的上坤变为井卦的上坎，土加水为泥；中有互离（九三、六四、九五），离为火，火烧泥成砖；下卦为巽，巽为工，引申为工人，于是工人烧泥成砖，再砌砖而上，完成修井的任务。在取义上，程颐说：“（六四）居高位而得刚阳中正之君（九五），但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。”
		九五	井冽寒泉，食。	寒泉之食，中正也。	清凉的泉水可以食用，是因为居中守正。“冽（lie，清澄）”为新鲜甘洁，“寒”为清凉寒爽。此为对井水的最高评价，食之可也。九五以阳刚居中守正，是有德有才的大有为之君。国君为民谋福，有如甘泉之井供人食用。这种观念是任何时代的领袖都应该存思于心，并且力求实践的。
		上六	井收勿幕，有孚元吉。	元吉在上，大成也。	居上位而最为吉祥，是因为大功告成。井上不加盖，表示可供大家取用。上六有九三正应，是为“有孚”。它的吉祥是要照顾人人的福扯，现在已“大成也”，所以说“元吉”。上位居一卦之终，很少见到有“元吉”的。程颐说：“他卦之终，为极，为变，唯井与鼎终，乃为成功，是以吉也。”
49	革卦	初九	巩用黄牛之革。	巩用黄牛，不可以有为也。	用黄牛皮做的绳子来捆绑，是因为不可以有所作为。“巩”为以皮绳绑牢。“革”为皮革。初九以阳爻居刚位，动力强而时机未至，还不能“有为”，所以要牢牢稳住。黄牛皮做的绳子极为结实。就取象来说，初九在下卦离中，离（）得到坤（）的中爻，黄为中色而坤为牛，所以说“黄牛”。就取义来说，初九未居中位而躁动，所以需要以黄（中色）与牛（顺物）来约束。
		六二	己日乃革之，征吉，无咎。	己日革之，行有嘉也。	到了己日才来变革，是因为行动会有美好结果。六二上有九五正应，“征吉”，柔爻前进亦“无咎”。至于“行有嘉”，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为近利市三倍，又何乐而不为？
		九三	征凶贞厉。革言三就，有孚。	革言三就，又何之矣。	变革之言三度符合，还要往哪里去呢？九三居上下卦之间，正是水火冲突之际，前进与正固都有困难，是非凶即厉的处境。幸好它有上六正应，作为唯一出路。上六在上卦兑中，兑为口，可以言说，在革卦中，是为“革言”。“三就”是三度符合，“就”为成，为合，“三”是指上卦三爻皆出现明显的变革。九三在下卦中，由于听从上六之言，明白“革言三就”的道理，而能安居其位，表现诚信，是为“有孚”。得此信心，“又何之矣”，不必再躁动了。
		九四	悔亡，有孚，改命，吉。	改命之吉，信志也。	改变天命而吉祥，是因为有值得信赖的心意。九四的“有孚”在于它处在互巽（六二、九三、九四）与互兑（九四、九五、上六）中，是下巽上兑的情况，亦即下随顺而上喜悦，它的心意获得上下信赖，是为“信志也”。就“改命”而言，九四在互乾（九三、九四、九五）与互巽中，乾为天，巽为风，引申为命，合之则为“天命”。在革卦中，九四负责除旧布新，配合各项条件而为之，故“吉”。
		九五	大人虎变，未占有孚。	大人虎变，其文炳也。	大人改变而形貌如虎，是说他的文采灿烂耀眼。从九四“改命”之后，要靠九五与上六的具体表现，才可使革卦大功告成。这也是卦辞“己日乃孚”的验证所在。
		上六	君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。	君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。	君子改变而形貌如豹，是说他的文采盛美可观。小人变换他的面目，是说他顺服而追随君主。上六居上而无位，故称“君子”。在革卦中，“文”是指其德行与事功大放光明而言。豹与虎同科，两者犹如兄弟，也同属兑卦之象。已至上六，不宜再进，所以说“征凶”，此时“居贞”则“吉”。大人与君子，是有位与无位之别，但是，对“变”的要求则一，都是要将内在的光明（离为明，在下卦，犹如在内心）展现出来，以变化其形貌。小人之为小人，是无志而未自觉者也，无法谈及内在修养，所以只说“革面”。这是就上六为阴爻而言。上六在兑卦，兑为悦，小人喜悦而顺从九五之君。所寄望于小人者，为先革其面，使言行合乎规范，久之亦可及于内心，则终将有“文”可见。
50	鼎卦	初六	鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。	鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。	鼎足颠倒，但并未违背常理。适宜走出闭塞，是为了要追随贵人。“鼎颠趾”看似严重翻覆，但是初六上应九四，以阴从阳，是“未悖也”。“利出否”则是为了“以从贵也”。合而观之，古人在使用鼎烹煮食物时，第一步是清洁内部。这种做法自然“无咎”。至于“得妾以其子”，孔颖达说：“正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得无咎。故曰‘得妾以其子，无咎’也。”这或许反映了古人的生活实况，可供参考。
		九二	鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。	鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。	鼎中有实在物料，是因为谨慎安排去处。我的对头患了病，所以最终没有责怪。九二是由遁卦九五所变成，由上卦中位来到下卦中位，未离乎中，是“慎所之也”。六五虽有疾，但其位为九二所让，并且仍有阴阳正应，所以“终无尤也”，结果是“吉”。
		九三	鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。	鼎耳革，失其义也。	鼎耳被革除，是因为失去它作为鼎耳的意义。在鼎卦（，火风鼎）中，从初六到六五形成一个大坎（），坎为耳，九三在大坎中间，故有耳象。但是在鼎卦中，正牌的鼎耳为六五，九三因而“失其义也”，成了“鼎耳革”。
		九四	鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。	覆公餗，信如何也？	打翻了王公的粥，结果是怎么样呢？九四条件不足而勉强任事，很少有不拖累到自己的。他应该先想一想：“信如何也？”
		六五	鼎黄耳金铉，利贞。	鼎黄耳，中以为实也。	鼎有黄色的耳，是因为居中而踏实。。至于“中以为实”，则是指六五居中，又有九二正应。
		上九	鼎玉铉，大吉，无不利。	玉铉在上，刚柔节也。	玉制的铉在上位，是因为刚与柔调节合宜。
51	震卦	初九	震来虩虩，后笑言哑哑，吉。	震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。	震动起来惊慌不安，因此谨言慎行，修德以致福。笑语之声稳定和宜，是因为随后有了言行法则。初九的内容重复了彖辞的前半段，由此显示震卦初爻即含有全卦的用意。初九为震之初始，，若能立即反应“虩虩（xi，恐惧）”然后自我戒惕而收敛言笑，结果则为“吉”。有关“笑言哑哑”的取象，则须考虑震卦的由来。震卦由临卦（，第十九卦，地泽临）变来，亦即临卦九二与六四换位而成震卦（）。在临卦中，初九在下卦兑中，兑为口，为悦，引申为言笑；形成震卦之后，阴阳之爻搭配有其规则，是为“后有则也”。
		六二	震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。	震来厉，乘刚也。	展动起来有危险，是因为凌驾在刚爻之上。
		六三	震苏苏，震行无眚。	震苏苏，位不当也。	及动得微微发抖，是因为位置不恰当。六三以阴爻居刚位，处于震卦，其不安之情甚为明显。这是“位不当”所造成的。
		九四	震遂泥。	震遂泥，未光也。	震动得落入泥中，是因为阳刚之德尚未光大。九四已升到上卦，但还是震卦。阳艾在震卦本来可以大步前行，但是九四以阳爻居柔位，不中不正，无法施展本性，所以说“未光也”。“遂”为坠，为落入。震卦由临卦变来，临卦上坤为土，变为震卦出现互坎（六三、九四、六五），坎为水，土遇水为泥，而九四正在坎的中爻，所以说它“震遂泥”。震为足，九四泥足深陷于上下四阴之间，其危惧可知。
		六五	震往来厉，亿无丧，有事。	震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。	震动时，往来都有危险，因为是在危险中行动。发生事故时居于中位，所以没有大量丧失。不过，事故还是发生了，就是六五失去原在临卦中的九二正应，变成了震卦的无应，并且，它又落入互坎（六三、九四、六五）中，坎为险，这也是“危行”的背景。虽有事故，六二守住中位，所以可以“大无丧也”。程颐论各爻之中与正，指出：“诸卦，二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过。中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中。”在此还可补充一点，就是“中”常可连“正”而言，并且“正”除了“当位”之外，也可包含“柔顺刚”在内。
		上六	震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。	震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。	震动得浑身颤抖，是因为没有取得中位。虽有凶祸但没有灾难，是因为害怕邻居那种遭遇而有所戒惧。如果一定要扣紧六三而言，则六三原本在临卦（，第十九卦，地泽临）的下兑中，兑为口，为言，现在变成震卦而下兑消失，表示有言而改，是怨言也。
52	艮卦	初六	艮其趾，无咎。利永贞。	艮其趾，未失正也。	止住脚趾，是没有失去正当做法。初六在全卦底部，有如人的足趾。足趾可以行走，现在处于艮卦，就使之停止，如此就符合艮卦的要求而“无咎”。足趾不动，则可长久正固，所以说“利永贞”。初六“未失正”，是就其位居最下而能从艮卦的“止”义而言。这是“时止则止”的表现，所以“未失正也”。
		六二	艮其腓，不拯其随，其心不快。	不拯其随，未退听也。	不抬起来又须随着动，是因为没有人退一步听从它。不仅如此，六二在观卦（二十卦，风地观）中，原有九五正应，现在变为艮卦而无应，又怎能开怀？六二既然居中守正，自然希望九三退一步听从它，但是九三自己在互震（九三、六四、六五）中，有意行动，所以“未退听也”。
		九三	艮其限，列其夤，厉薰心。	艮其限，危薰心也。	止住腰部，是危难使人忧心如焚。九三在互坎中，坎为险，对人则是加忧与心病，合之则是“危熏心也”。程颐说：“行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖（guai，不顺）戾（li，罪过）与物睽绝，其危甚矣。”这样的人，内心常受煎熬，有如受火熏烤。（乖戾是指心情行为不合情理）
		六四	艮其身，无咎。	艮其身，止诸躬也。	止住身体，就是要止住自己。六四以阴爻居柔位，可以顺着全卦的时势而止住身体。以位置而言，六四应在腰部以上的上半身，上半身包括心脏在内，所以说“止诸躬”。“诸”相当于之于，“躬”是自身。能够止住自己，可以自保而“无咎”。六四位正，但是乘刚，两相抵消，无法有所作为。
		六五	艮其辅，言有序，悔亡。	艮其辅，以中正也。	止住上牙床，是因为居中行正。六五居中位，所行合乎艮卦要求而为正。能做到“言有序”，大概就可以避开孔子所谓的“三愆（qian，过失）”。孔子说：“侍于君子有三愆（qian，过失）；言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽（gu，盲人）。”（《论语·季氏》）（孔子说：“侍奉在君子旁边陪他说话，要注意避免犯三种过失：还没有问到你的时候就说话，这是急躁；已经问到你的时候你却不说，这叫隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话；这是瞎子。”）
		上九	敦艮，吉。	敦艮之吉，以厚终也。	笃实地止住而吉祥，是因为以厚重来结束。上九居全卦终位，在两山之上，可以充分发挥止的要义。“敦”为笃实，为厚重，可以代表止之稳固，亦即“敦艮”。能以厚重来结束止卦，是理想的结束，所以说“吉”。
53	渐卦	初六	鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。	小子之厉，义无咎也。	年轻人的危险，理当没有灾难。
		六二	鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。	饮食衍衍，不素饱也。	饮食和乐的样子，因为不是白白吃饱的。六二显然并非如此。孟子在回答学生对君子“不耕而食”的质疑时，特别指出：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣。其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？“（《孟子·尽心上》）（孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭啊’，哪样比这功劳更大？”）
		九三	鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。	夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。	丈夫出征不回来，是因为离开了同类。妇女怀孕不生育，是因为丧失了正道。适宜抵抗强盗，是因为随顺而能保住位置。而其原因则是“顺相保”，亦即由于否卦的六三与九四换位，而成渐卦的九三与六四，出现了渐卦的上卦巽，巽为随顺，同时渐卦的九三与六四也都保住了自己的正位。
		六四	鸿渐于木，或得其桷，无咎。	或得其桷，顺以巽也。	六四以阴爻居柔位，其柔顺可知，又在上卦巽中，巽为入，为随顺，合之则为“顺以巽也”。大雁为蹼（pu，两栖动物脚趾中间的薄膜）足，在椽的平板上较为安稳。
		九五	鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。	终莫之胜，吉，得所愿也。	最后没有人能够胜过她而吉祥，是因为愿望得以实现。九五之所愿，在与六二正应，这也是“终莫之胜”的原因。两者皆居中守正，最后是“吉”。
		上九	鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。	其羽可用为仪吉，不可乱也。	羽毛可以用在礼仪中而吉祥，是因为礼仪不可乱了秩序。上九虽处于渐卦终位，但大雁完成渐进顺序，又回到高平的台地上，这也是九三所处的位置。上九在上卦巽，巽为进退，可进也可退，所以大雁也可以退回台地。上九在互离（九三、六四、九五）之上方，离为雉（zhi，野鸡），为禽鸟，引申为鸿，而上九在鸿之上方，可指涉其羽毛。至于“仪”，是指礼仪而言，尤其是婚礼。上九在巽卦中，巽为进退，表示礼仪有秩序而“不可乱”。依《周礼》所载，古代婚礼有六个步骤，就是纳采（男方送一只雁给女方）、问名（八字合婚）、纳吉（占卜得吉）、纳征（订婚）、请期（定喜日）以及亲迎（结婚）。纳采用雁，而新郎帽上亦须插上雁翎。这些都可供参考。
54	归妹卦	初九	归妹以娣，跛能履，征吉。	归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。	嫁妹妹时，以娣陪嫁，是为了维持长久。脚跛了还能走，是因为有吉祥承续下去。“娣（古代姐妹共嫁一夫幼为娣di，长为姒si）”是陪嫁的小妹妹。古代诸侯娶妻时，有正室一人，陪嫁的娣侄（zhi，同辈男性亲友的子女，这里之侄女）二人，称为“媵（ying，古代随嫁妾婢）”。娣为正室之妹，侄为正室的侄女。这三人又各有娣侄二人，结果总数为九人。有娣陪嫁，将来正室死了可以继位，如此可使姻亲关系维持长久，这就是“以恒也”。初九在下卦兑中，兑为少女，为妹，在本卦中，其角色如娣，所以说“归妹以娣”。初九居下位为足，而兑卦为毁折，所以说“跋”，初九以阳爻居刚位，有动向，不但“能履”，而且“征吉”。就归妹卦而言，娣为正室之助手，再往前一步即为正室，其吉可以“相承”。
		九二	眇能视，利幽人之贞。	利幽人之贞，未变常也。	适宜幽隐的人保持正固，是因为没有改变常道。九二在下卦兑中，兑为泽，九二居中位，是为泽中之人，有如幽隐之人。九二虽有六五阴阳正应，但是九二为柔中带刚的贤女，六五则非贤明之君。程颐说：“男女之际，当以正礼，五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。”九二居中守常，可以自保自处。
		六三	归妹以须，反归以娣。	归妹以须，未当也。	嫁妹妹时，以妾陪嫁，是因为位置不恰当。六三以阴爻居刚位，不正也不中，“未当也”。
		九四	归妹愆期，迟归有时。	愆期之志，有待而行也。	延误婚期的心意，是有所等待才要行动。九四以阳爻居柔位，又无正应，所以必须“有待而行”，所待者既是时机，也是佳偶。
		六五	帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。	帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。	帝乙嫁妹妹，服饰还没有娣的华美。女君处在中间的位置，因为是以尊贵的身份出嫁的。女君重礼而不骄，是因为她处于中位。以阴爻处尊位，地位高贵又能柔顺，表示符合应有的身份，是为“以贵行也”
		上六	女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。	上六无实，承虚筐也。	上六没有东西，是因为捧着空的筐子。古代女子嫁人夫家三个月后，要参与祭祀的礼仪。《仪礼·士昏礼》记载：“妇人三月，然后祭行”，“妇人三月乃奠菜”。做法是以竹筐盛满菜蔬来敬奉祖先。男子则须负责杀羊取血来祭祀。如上六所云，则是祭祀不成，无法获得祖先福佑。
55	丰卦	初九	遇其配主，虽旬无咎，往有尚。	虽旬无咎，过旬灾也。	上六没有东西，是因为捧着空的筐子。上六所处的上卦，是由坤变震，坤为女，并且坤（）形有如上空无一物，震（）形有如竹筐，合之则为“女承筐无实”。上六所对的六三则在下卦，下卦是由乾变兑，乾为男，兑为羊，六三在互坎（六三、九四、六五）中，坎为血，但是坎在兑上，血在上而不往下流，所以说“士刲（刺杀，kui）羊无血”。两皆不成，所以“无攸利”。上六居终位，下又无正应，一切都是空的。古代女子嫁人夫家三个月后，要参与祭祀的礼仪。《仪礼·士昏礼》记载：“妇人三月，然后祭行”，“妇人三月乃奠菜”。做法是以竹筐盛满菜蔬来敬奉祖先。男子则须负责杀羊取血来祭祀。如上六所云，则是祭祀不成，无法获得祖先福佑。
		六二	丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。	有孚发若，信以发志也。	有诚信而表现的样子，是因为要用诚信来表现心意。六二居下卦离的中位，离为日，所以说“日中”。但是它上无正应，往上所见到的是一个震卦，震卦（）形状为仰盂，似斗，离又为见，所以合之成为“日中见斗”，这个“斗”又转义为星斗。中午见到星斗，其黑暗可想而知。总之，六二的光明无法展现，有如“丰其蔀（隐蔽，bu）”。“蔀”为草席屋顶，用来遮蔽阳光。“丰其蔀（隐蔽，bu）”为“其蔀丰”，遮蔽范围甚大。六二之“往”，是指要前去与六五会合，但是二者无应，“往得疑疾”。不过，六二在上下二阳爻之间（下卦离，有如小型的中孚卦（，第六十一卦风泽中孚），为“有孚”，能够“信以发志”，所以“吉”。
		九三	丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。	丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。	很大的阴暗范围，不可以办成大事。折断了右臂，终究不能有所作为。“沛”为“旆（pei，旆旗，用羽毛装饰的旗子）”，为幡幔（幡幔，fan，man，幡为长条的旗子，幔为屋内的帐幕），遮蔽起来不见天日。“沫（液体的小泡沫）”为不知名的小星星。中午看见这样的小星星，表示阴暗的情况比六二更严重。九三比六二更接近上震所形成的“斗”，所以光明更受压制。三以阳爻居刚位，又有上六正应，原想办些“大事”，但是天下一片漆黑，只好韬光养晦。九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽为股，用在手则为肱，“肱股（肱gong为胳膊由肘到肩部分，股为自胯至膝盖部分，肱股是指左右辅助得力的人）”常常连用，表示得力的助手；九三又在互兑（九三、九四、六五）中，兑为毁折，又为西方，西方居右，合之则为“折其右肱”。九三终究无法为君主重用。不过，它以正位与正应而可以“无咎”。
		九四	丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。	丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。	很大的遮蔽范围，是因为位置不恰当。中午见到了星斗，是因为幽暗不明。遇到与平等的主人，是因为吉祥而可以行动。九四的，辞前半段，与六二的前半段相同。这是因为由泰卦（，第十一卦，地天泰），变为丰卦（，雷火丰），后，九四与六二有换位的关系，所以出现相似的遭遇。不过，理由去却不一样。九四以阳爻居阴位，是“位不当也”。它在互巽中，巽为不果；在互兑中，兑为毁折，所以对于下卦的光明，形成“幽不明也”。九四与初九皆为阳，，不应而并行，互为宾主。“夷”为平等。在初九是“虽旬无咎，往有尚”；在九四则为“吉”，并且可以行动，因为九四已在上卦震中，震为行。
		六五	来章，有庆誉，吉。	六五之吉，有庆也。	六五的吉祥，是因为有喜庆。六五以阴爻居尊位，可以温和招来贤才；六二代表下卦离，又有文明中正之德，所以六二之“来”，是带来光明的。“章”为显明。六五在互兑（九三、九四、六五）中，兑为悦，为“有庆”；又为口，为“誉”，所以说“吉”。
		上六	丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。	丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。	房屋很高大，是因为要到天空飞翔。从门口窥视，寂静不见人，是因为自己隐蔽起来。上六在丰卦终位，犹如所住之屋高大无比，但是处在卦尽将变的关头，居家生活不得安定，犹如距离下卦离较远，被阴暗所遮蔽。“窥”为偷看，“阒（寂静，qu，）”为寂静。上六与九三正应，九三在下卦离中，离为见；上六到九三须经三位，所以说“三岁不觌（di）”，而结果是“凶”。上六处在丰卦终位，下一步只有两种选择：一是“天际翔也”，二是“自藏也”。在人间获得盛大成就的人，若不能超然物外，就须善自隐晦，否则后果堪虑。
56	旅卦	初六	旅琐琐，斯其所取灾。	旅琐琐，志穷灾也。	旅行时猥猥琐琐，是因为心意受困所带来的灾害。初六已踏上旅途，但本身居下又为阴爻，自视甚卑，初六又在下卦艮中，艮为少男，为童仆，使初六表现有如童仆般“琐琐”。“琐琐”为细小，为卑污。初六上有九四正应，奈何自己处于艮卦，艮为止，使心意受阻，困于旅途，在外被人轻侮而“取灾”。
		六二	旅即次，怀其资，得童仆，贞。	得童仆贞，终无尤也。	得到童仆而可以正固，最终没有任何责怪。“即”为就；“次”为客舍。《左传·庄公三年》：“凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。”这原本是说军队的行止，后来引申用于客旅。六二在下卦艮中，艮为止，但是居中位，止得其所，可以“即次”。六二又在互巽（六二、九三、九四）中，巽为近利市三倍，所以会“怀其资”，带着旅费。六二往上与六五不应，但往下则见自己在艮卦居中得正，艮为童仆，使旅行有安定之感，是为“得童仆贞”，所以“终无尤也”。
		九三	旅焚其次，丧其童仆，贞厉。	旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。	旅行时大火烧了馆舍，也对自己造成了伤害。以旅人的态度对待下人，理当失去童仆。九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽为木；它上临离卦，离为火，木上有火，且在旅卦，所以说“旅焚其次”。九三在下卦艮中，艮为童仆；它也在互兑（九三、九四、六五）中，兑为毁折，所以说“丧其童仆”。此时正固有危险，亦即“贞厉”。九三阳爻居刚位，在旅行时表现过于强势，又与上九敌而不应，所以最后伤害了自己。九三自恃刚强而“以旅与下”，自然会失去童仆。
		九四	旅于处，得其资斧，我心不快。	旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。	旅行到了某个地方，是因为没有取得适当位置。获得旅费与器用，心里还是不愉快。九四以阳爻居柔位，是“未得位也”，所以会“旅于处”。“处”是某个处所，但不是馆舍，所以住不下来。九四在互巽（六二、九三、九四）中，巽为近利市三倍，所以“得其资斧”。“资”是钱财、旅费，“斧”原是兵器，在此指旅途中的必备用具。“斧”从上卦离中取象，离为兵戈。九四与初六正应，但是中间为艮卦所阻，所造成的结果，在初六是“志穷”，在九四则是“心未快”。
		六五	射雉，一矢亡，终以誉命。	终以誉命，上逮也。	最后会有名声与禄位，是因为往上获得支持。六五在上卦离中，离为雉（野鸡），又为兵戈，引申为“矢”，所以有“射难”之象；六五又在互兑（九三、九四、六五）中，兑为毁折，所以说“一矢亡”。六五符合《象传》所云：“柔得中乎外而顺乎刚”，所以“上逮”是指顺承上九而言。“逮”有到达、追随、施与之意。六五在互兑中，兑为口，为悦，所以有“誉”。它又居于互巽（六二、九三、九四）之上，巽为风，引申为命令、爵命，亦即禄位，所以说“终以誉命”。
		上九	鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。	以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。	旅行还要居于上位，居处理当被火烧掉。在边界丢失了牛，最后没有听到任何消息。上九在旅卦终位，可以做全盘取象。上离为雉，难为鸟类，下有互巽（六二、九三、九四），巽为木，合之则为鸟在树上有其巢；离又为火，于是发生“鸟焚其巢”的情况。上九旅行在外，还要高居上位，下又与九三无应，所以说“其义焚也”。旅卦中有互兑与互巽，兑为悦，引申为笑，巽为风，引申为呼号、号哭，互兑在前而互巽在后，所以是“先笑后号咷（tao，哭）”。然后，上九在原来的否卦（，第十二挂天地否）中，有六三正应，现在变为旅卦，使它不但失去正应，也使下坤消失，坤为牛，而上九处于卦终之边界，所以说“丧牛于易”，“易”为“场”，为边界。上九已至旅卦终位，没有机会修正错误，所以说“终莫之闻也”。
57	巽卦	初六	进退，利武人之贞。	进退，志疑也。利武人之贞，志治也。	进退不定，是因为心意犹豫。适宜武人的正固，是因为心意确定。初六在重巽之下，以阴爻居刚位，有举棋不定之象。巽为进退，为不果，它又与六四不应，显示“志疑”。“武人”犹言军人，以其勇武而保家卫国。《周书》溢法谈到六种“武”：刚强直理、威强睿德、克定祸乱、保民犯难、刑民克服、戎昭果毅以听之。武人取象为虎，而初六往上面临互兑（九二、九三、六四），兑为虎。初六本身优柔寡断，若能往上学习武人的正固，则可“志治”。“治”为修治而确立不移。
		九二	巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。	纷若之吉，得中也。	纷纷发言而吉祥，是因为取得中位。遁卦九四由上卦来到下卦，变成巽卦的九二，下巽为床，所以说“巽在床下”，隐伏起来。“史巫”是祝史与巫觋（xi，男巫师）（女日巫，男日觋），都是古代负责宗教活动（如礼神、消灾、祈福等）的神职人员。史巫可以测知天命，用在巽卦正好合宜。在尚未明辨天意之前，最好隐藏收敛。“纷若”是发言多而乱的样子。九二在互兑（九二、九三、六四）中，兑为口，又在下卦巽中，巽为不果，口说而不果，所以是“纷若”。至于何以能“吉”，则是因为九二居中位，所以即使“巽在床下”，也是“吉”。
		九三	频巽，吝。	频巽之吝，志穷也。	频繁地重复命令而有困难，是因为心意困穷了。九三在上下二巽之间，又是阳爻居刚位，所以一直在随顺与否之间挣扎，结果变成“频巽”。九三上无正应，又被六四乘刚，显然是“志穷也”，有“吝”是可以想见的。
		六四	悔亡，田获三品。	田获三品，有功也。	打猎获得三种动物，是因为取得功绩。六四下无正应，又为上下阳爻所困，承乘皆刚，所以有悔。而“悔亡”的理由是“田获三品”。“品”为种类。六四在原先的遁卦中，位在六二，初、二为地位，地为田，所以六四是由“田”而来的。“田”即猎。六四现在到了上巽，巽为鸡，在互兑（九二、九三、六四）中，兑为羊；又在互离（九三、六四、九五）中，离为难，所以说“田获三品”。六四也因而“有功”。
		九五	贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。	九五之吉，位，正中也。	九五的吉祥，是因为处在守正居中的位置。九五居中正之尊位，所以“贞吉”。在发布命令时，先是下与九二不应，但上下皆为巽卦，所以说“无初有终”，并且是“悔亡，无不利”。“先庚三日，后庚三日”要配合十天干来看。十天干为古人纪日之法，依序为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。蛊卦（，第十八卦，山风蛊（gu，一种毒虫））象辞有“先甲三日，后甲三日”之说，强调那是“终则有始”，亦即：甲之前是十天干的结束，甲之后是新的开始。现在“先庚三日”为丁、戊、己，“后庚三日”为辛、壬、癸，正好结束，所以说“无初有终”。程颐认为，发布命令会有所变更，目的是要使之更善。他说：“先庚三日，后庚三日，吉。出命更改之道当如是也。甲者，事之端也。庚者，变更之始也。十干，戊己为中，过中则变，故谓之庚。事之改更，当原始要终，如先甲后甲之义，如是则吉也。”
		上九	巽在床下，丧其资斧，贞凶。	巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。	随顺进入床底下，是因为居上位而困穷。失去钱财与用具，是因为正处于凶祸中。上九居巽卦终位，随顺到了极点，结果也像九二一般，“巽在床下”。这是因为九二是变成巽卦的主爻，上九也随之而行。上九走投无路，是为“上穷也”。上九在巽卦中，巽为近利市三倍，所以有“资”；它下临互离（九三、六四、九五），离为兵戈，引申为“斧”，“资斧”连为一词，指旅人的资财与用具。上九已至穷极之位，不在互离之中，可谓“丧其资斧”。此时若是正固，则是“正乎凶也”。
58	兑卦	初九	和兑，吉。	和兑之吉，行未疑也。	应和而喜悦，吉祥，是因为行动没有疑惑。初九以阳爻居刚位，有动向。它在下卦兑中，兑为口，为悦；上卦亦为兑卦，形成上下互相唱和的局面。初九往上应和，成为“和兑”。在大壮卦（第三十四卦，雷天大壮）中，本来只有初九与九四无应，一变而为兑卦，则各爻皆不应。所以，对初九而言，任何行动都不会有差错，是“行未疑也”，为“吉”。
		九二	孚兑，吉，悔亡。	孚兑之吉，信志也。	诚信而喜悦，吉祥，是因为心意真实。九二阳爻为实，居中位，有中实之象，所以说“信志也”。九二与九五不应，但仍“吉”而“悔亡”。原因是：原来在大壮卦与九二正应的六五，现在下来成为兑卦的六三，与九二相比为邻，这是因诚信而产生的喜悦，所以是“吉”。
		六三	来兑，凶。	来兑之凶，位不当也。	来到而喜悦，有凶祸，是因为位置不恰当。兑卦的六三是从大壮卦的六五下来的，由于六三的来到，才形成了兑卦，所以称之为“来兑”。来而求悦，有奉承之嫌。六三以阴爻居刚位，不中不正，又处在两个阳交之间，乘承皆刚，显然是“位不当也”，所以“凶”。
		九四	商未宁，介疾有喜。	九四之喜，有庆也。	九四的好事，是因为有喜庆。九四介于上下兑之间，兑为口，二口并现，有协商而未定之象。九四之“疾”犹如初九之“疑”，在兑卦形成之后，各爻皆无正应，所以可以一笔勾销。“介疾”的“介”为隔开。“喜”与“疾”并用，专指病愈的好事。至于九四之“有庆”，还在于它处于互巽（六三、九四、九五）中，而巽为近利市三倍。
		九五	孚于剥，有厉。	孚于剥，位正当也。	受到衰退的人信赖，是因为位置正确而恰当。“剥”是指上六而言。上六处于全卦终位，下临两个阳爻的进逼，有如被剥蚀的衰退之人。在大壮卦，上六有九三正应；到了兑卦，九三换位成九五，所以九五对上六是“孚于剥”。九五居中守正，是“位正当也”，所以虽然“有厉”，但不会有灾难。
		上六	引兑。	上六引兑，未光也。	上六牵引而喜悦，是因为自己的路不宽广。上六以阴爻居柔位，实力有所不足，又在兑卦终位，喜悦已近尾声。所以，上六要靠牵引，由九五而得喜悦。在大壮卦中，上六原与九三正应；到了兑卦，九三换位成九五，这犹如上六牵引九五而上，并因而喜悦。对上六而言，除此之外也别无他途，所以说“未光也”。
59	涣卦	初六	用拯马壮，吉。	初六之吉，顺也。	初六的吉祥，是因为柔顺。初六居涣卦之始，本身阴爻属柔，又上承九二，所以表现为“顺”，并由此得“吉”。初六在下卦坎中，坎为陷，为险，坎又为美脊马，所以初六有“用拯马壮”的机会。在此所谓的“马”，所指为初六所顺从的九二而言，所以说“壮”。“用拯马壮”（用来拯救的马强壮）一语，亦见于明夷卦（，第三十六卦。地火明夷）的六二爻辞，可对照参考。
		九二	涣奔其机，悔亡。	涣奔其机，得愿也。	离散而奔向几案，是因为要满足愿望。否卦九四下来变为涣卦九二，九四原与初六正应，现在成为相比，所以说“得愿也”。初六犹如九二的凭靠矮桌，可以让九二稍事休息。“机”为“几”，古人常常隐几而坐（手靠几案，坐着休息）。九二虽居中位，但与九五不应，现在有初六（也与六四不应）可以比邻相亲，所以说“悔亡”。
		六三	涣其躬，无悔。	涣其躬，志在外也。	涣散了自己，是因为心意在外面。在否卦中，六三在下坤中，坤为母，可以怀孕，是为“有身”，而“身”再转义，就是“躬”，即自身。现在成为涣卦了，所以说“涣其躬”。六三依然有上九正应，这是“志在外也”。涣卦各爻只有这一对是正应，所以可以“无悔”。
		六四	涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。	涣其群，元吉，光大也。	涣散了同类而最为吉祥，是因为展现广大的效果。否卦的六二居下卦坤的中位，变成涣卦六四，则下卦坤的三个阴爻涣散，是为“涣其群”。“群”为同类相聚。此一活动，使全卦阴阳得以交流感通，所以说“元吉”。其效果广大，是为“光大也”。六四形成了涣卦，并且在互艮（六三、六四、九五）中，互为山，所以说“涣有丘”。先散后聚，其势更大。“匪”为非，“夷”为平常，这确实不是在平常的情况之下所能想到的。
		九五	涣汗，其大号涣，王居，无咎。	王居无咎，正位也。	君王安居而没有灾难，是因为处在中正之位。“涣”为离散、散发，“汗”为水势浩大，合之则为散发到极广的范围。涣卦卦象为“风行水上”，可以畅通无阻，无远弗届。“大号”为大政令。九五在上卦巽中，巽为风，为号令，九五阳爻为大，所以说“大号”。九五为君位，居中守正，即使下无正应，也足以“无咎”。
		上九	涣其血，去逖出，无咎。	涣其血，远害也。	涣散了血灾，是因为远离了祸害。涣卦下坎，坎为险，为血卦；上九与六三正应，原本会受到牵连，幸好是在涣卦中，可以“涣其血”情况才得以“无咎”。“逖（ti）“为远。上九距离下卦最远，是为“远害也”。
60	节卦	初九	不出户庭，无咎。	不出户庭，知通塞也。	不离开门户与庭院，是因为知道通达与闭塞。在泰卦变为节卦的过程中，初九与其正应六四不受影响。现在处于节卦，理当有所节制，而初九知道自己的通（有正应）与塞（要收敛），所以“不出户庭”。节卦出现互艮（六三、六四、九五），艮为门阙，又为止，初九五距门阙还有两步，所以要“不出户庭”，如此能有分寸，可以“无咎”。《系辞上》谈到这句爻辞，说：“子日：‘乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子缜（zhen，细致）密而不出也。’“（孔子说：“之所以总有‘乱’发生，其乱之源往往是由言语引发的。君说话不慎密则失信于臣，臣说话不慎密则灾殃及身，重要的事情不慎密则造成祸害。所以，君子处事说话谨守慎密，不乱出去，也就不会乱说话。”）
		九二	不出门庭，凶。	不出门庭凶，失时极也。	不走出门户与庭院，会有凶祸，是因为过度错过了时机。九二与初九一样，在节卦的互艮之下（在六三、六四、九五的互艮之下），但是九二自身已进入互震（九二、六三、六四）中，震为行，所以“不出门庭”反而是“凶”。九二以阳爻居下卦中位，在卦变过程中当行而未行，以致从原来的有应变成无应，甚至为六三所乘，所以说“失时极也”。“极”为过度，为极端，在本卦中则是错失了节度。
		六三	不节若，则嗟若，无咎。	不节之嗟，又谁咎也？	没有节制的悲叹，又能责难谁呢？泰卦六五居上卦之中，又有九二正应，现在成为节卦的六三，位置不中不正，又无正应，这都是“不节若”造成的。六三在下卦兑中，兑为口，所以说“则磋若”。“无咎”的“咎”在此为责难、责怪的意思，这一切都是自己造成的，所以说“又谁咎也”。
		六四	安节，亨。	安节之亨，承上道也。	安定的节制之所以通达，是因为顺承上位者的正道。六四在卦变时未动，卦变之后在互艮（六三、六四、九五）中，艮为止，所以是“安节”。六四以阴爻居柔位，下有初九正应，现在又能顺承居中守正的九五，亦即“承上道也”，所以说“亨”。
		九五	甘节，吉，往有尚。	甘节之吉，居位中也。	甘美的节制之所以吉祥，是因为处于中位。九五在卦变时，由泰卦九三上来，取得泰卦上卦坤的中位；坤为土，依《尚书·洪范》所言，“土爱稼穑”，而“稼（jia，种植谷物泛指农业劳动）穑（se，收割谷物）作甘”，所以九五是“甘节”。九五由下卦上来而取得尊位，是“往有尚”。九五之“吉”，在象辞已经谈到，就是“当位以节，中正以通”，总之则是“居位中也”。
		上六	苦节，贞凶，悔亡。	苦节贞凶，其道穷也。	苦涩的节制，正固会有凶祸，是因为路已经走到尽头。上六在泰卦中，原与九三正应，泰卦九三与六五换位形成节卦，使上六失去正应。上六现在处于上卦坎中，坎为险，为苦难，所以上六的节制是“苦节”。因为正固而陷人苦涩的处境，所以说“贞凶”。上六已至全卦终位，前无去路，“其道穷也”。不过，以阴爻居柔位，仍有柔顺之德，可以随从九五中位，而得以“悔亡”。
61	中孚卦	初九	虞吉，有它不燕。	初九虞吉，志未变也。	初九可预料就吉祥，是因为心意并未改变。“虞”为预料、猜测。古代有虞官，担任王公贵族打猎时的向导。初九居中孚卦初位，上有六四正应，所作所为可以预料，犹如前有向导，不会迷路，所以“吉”。这也是初九“志未变也”的表现。“燕”为安宁，“它”为其他。初九在下卦兑中，兑为泽，它又上临互震（九二、六三、六四），震为雷，有雷入泽之象，应该沉寂安定，所以说“有它不燕”。
		九二	鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。	其子和之，中心愿也。	它的小鹤啼叫应和，是发自内心的愿望。九二以阳爻居中位，刚实居中，显示诚信之至。自然界中，鹤在山林栖息，亲子以鸣呼应，既属本能之所为，也有全心的信赖。在人间世，朋友志同道合，愿意分享一切。“爵jue”为酒杯，引申为酒。“靡mi”为共，引申为共享。朋友共品美酒，贵在心意相通。《系辞上》引述孔子对这句爻辞的评述说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩（er，近）者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违（不见面）之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢（重要）机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
		六三	得敌，或鼓或罢，或泣或歌。	可鼓或罢，位不当也。	它的小鹤啼叫应和，是发自内心的愿望。九二以阳爻居中位，刚实居中，显示诚信之至。自然界中，鹤在山林栖息，亲子以鸣呼应，既属本能之所为，也有全心的信赖。在人间世，朋友志同道合，愿意分享一切。“爵jue”为酒杯，引申为酒。“靡mi”为共，引申为共享。朋友共品美酒，贵在心意相通。《系辞上》引述孔子对这句爻辞的评述说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩（er，近）者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违（不见面）之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢（重要）机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
		六四	月几望，马匹亡，无咎。	马匹亡，绝类上也。	马匹丢失，是因为离开同类往上走。“月既望”，王弼本作“月几望”，而帛书本则作“月既望”。六四已到上卦巽，巽为农历十六以后的月亮。如此取象系根据纳甲之说：每月三日为震，八日为兑，十五日为乾（月盈），十六日为巽，二十三日为艮，三十日为坤（月虚），以此描写月之盈虚。中孚卦由遁卦变来，遁卦上卦乾，乾为马；现在六四进人上卦，使乾卦消失，所以说“马匹亡”。“月既望”与“马匹亡”都不是美好的事，而六四可以“无咎”，原因在于六四自己阴爻居柔位，足以取信于人。并且离开原本在下卦的同类，往上顺承九五之君。
		九五	有孚挛如，无咎。	有孚挛如，位正当也。	有诚信而系念着，是因为位置正确而恰当。九五居中正之位，为全卦核心。“挛（luan）”为卷曲抽紧、系念于心。九五在上卦巽中，巽为绳，又在互艮（六三、六四、九五）中，艮为手，合之则为以手系绳以连接各爻。九五的诚信不容置疑，但与九二不应，所以只可说是“无咎”。并且，真正的诚信不能全靠有形的力量来固结。
		上九	翰音登于天，贞凶。	翰音登于天，何可长也。	鸡啼的声音传升到天上，怎么可能长久？《礼记·曲礼下》：“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武……鸡曰翰音……”，祭祀时特别称鸡为“翰音”，以示其音质之美，所以“翰音”为鸡啼的声音。上九在上卦巽中，巽为鸡。它与六三正应，六三在下兑中，兑为口，合之则有鸡鸣之象。上九位居全卦终位，又不惧声名太大，而未觉察前无去路，“何可长也？”所以说“贞凶”。
62	小过卦	初六	飞鸟以凶。	飞鸟以凶，不可如何也。	飞鸟会带来凶祸，这是无可奈何的事。小过卦有飞鸟之象，而初六一出现就想像飞鸟一般迅疾而过，所以说“凶”。初六阴爻居刚位而不正，上有九四正应，而九四亦不中不正。九四在上卦震中，震为行，但是初六在下卦艮中，艮为止，行止相违而初六仍然一心想飞，所以这种“凶”是“不可如何也”。小过卦六爻，无一为吉，最多只是“无咎”，由此可见谨慎的重要。
		六二	过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。	不及其君，臣不可过也。	没有赶上君王，是说臣子不可以越过君王。王弼说：“祖（父亲的上一辈人），始也，谓初也。妣（bi，原指母亲，后称已死的母亲）者，居内履中而正者也。过初而履二位，故日过其祖而遇其妣。”六二越过初六，来到中位，所以有此说法。换个方式解说，则是六二虽然居中守正，仍然安于臣位，而不会觊觎（ji，yu希望得到）六五的君位，所以“无咎”。六二在下艮中，艮为止，所以说“不及其君”。
		九三	弗过防之，从或戕之，凶。	从或戕之，凶如何也。	跟着去可能受到伤害，这种凶祸还不大吗？在小过卦中，阴胜于阳，阳爻不可有“过”。九三以阳爻居刚位，应有防范能力，所以说“弗过防之”。但是它与上六正应，就有“从”的意愿，这个“从”就出了问题。九三往上在互兑（九三、九四、六五）中，兑为毁折，所以说“戕之”。“戕”为杀害、伤害。至于“或”字，则用于三、四位，表示处于上下二卦之间，有些不确定状况。
		九四	无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。	弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。	不要越过也会遇到，是因为位置不恰当。前往有危险，一定要苦戒，是因为终究没有成长的机会。九四以阳爻居柔位，不会过于刚强，所以说“弗过”。但还是遇到阴柔之君六五，亦即“遇之”。这是九四处于上下卦之间，并且居位不正的缘故，所以说“位不当也”。九四在互兑（九三、九四、六五）中，兑为毁折，所以说“往厉必戒”。往上是两个柔爻，终究不会让九四有成长的机会。由于九四已人上卦震中，震为行，所以要特别提醒“勿用，永贞”。
		六五	密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。	密云不雨，已上也。	浓云密布而不下雨，是因为已经往上去了。六五在互兑（九三、九四、六五）中，兑为泽，泽上天（五为天位）为云，兑又为西方，合之则为“密云不雨，自我西郊”。此语亦见于小畜卦（，第九卦，风天小畜）卦辞，可以参考。其意为六五的恩泽无法施及百姓，所以它要越过两个阳爻才可射取六二。“弋（yi）”为用带有绳子的箭射取猎物。“在穴”指在下之相对而不应的阴爻。六五在震卦中，一心往上，所以会“密云不雨”。
		上六	弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。	弗遇过之，已亢也。	没有相遇，越过去了，是因为已经太高了。上六位居小过卦终位，又在上震之中，震为行，所以它有不知节制的动向，造成“弗遇过之”。这是处在高极之位的危机。“飞鸟离之”的“离”为罗网。孔颖达说：“以小人之身过而弗遇，必遭罗网。”“灾眚（sheng，灾难）”，灾自外来，眚由己生，分之则为天灾人祸。上六位居最高，又不知收敛，所以两害并至。小过卦的飞鸟之象最后也因超过“小过”而陷人困境。
63	既济卦	初九	曳其轮，濡其尾，无咎。	，曳其轮，义无咎也。	拉住车轮，理当没有灾难。在既济卦中，初九以阳爻居刚位，动向甚明，而又不应躁进，所以要设法约束之。初九面临二坎，一是互坎（六二、九三、六四），一是上卦坎，坎为弓轮，为曳马，所以说“曳其轮”，坎又为水，且初九在下为尾，所以说“濡其尾”。 拉住车轮则难以前行，动物浸湿尾巴则难以渡河，既然不再躁进，自然“义无咎也”。
		六二	妇丧其茀，勿逐，七日得。	七日得，以中道也。	七天可以失而复得，是因为执守中道。既济卦由泰卦（，地天泰）变来，泰卦六五与九二换位，成为既济卦的六二。原本泰卦下乾上坤，坤为女，为妇，乾为首，变为既济卦后，乾坤二象皆失；既济卦六二阴爻为妇，所以说“妇丧其髴”。“髴”是妇女头上的装饰品。并且，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎为盗，所以才有要不要“逐”的考量。由于六二居中行正，将可顺利得回失物。按照《易经》的规则，一爻的运行，经过六个爻位，到第七日回到原位，所以说“七日得”。程颐说：“虽不为上所用，中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。”
		九三	高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。	三年克之，惫也。	三年才征服，是说太疲惫了。“高宗”为殷王武丁，“鬼方”为西北边疆民族。《汉书·西羌传》：“及殷室中衰，诸夷皆叛，至于武丁，征西戎鬼方，三年乃克。”九三在互坎（六二、九三、六四）与互离（九三、六四、九五）中，坎为弓轮，离为兵戈，合之则为征伐作战。泰卦变为既济卦时，是九二由下乾前往上坤，成为九五。乾为君，指“高宗”，坤为国，为阴，所以称“鬼方”，中间经过三位，所以说“三年克之”。九三阳爻居刚位，上有上六正应，但是自身为两个阴爻包围，又面临上坎，所以即使成功，也必是“惫也”，更须以“小人勿用”为戒。
		六四	繻有衣袽，终日戒。	终日戒，有所疑也。	整天都在警戒，是因为有所疑虑。“繻（彩色的缯，xu）”为彩缯（古代对丝织品的总称），亦即彩色绢帛，可以制成华贵衣服。“袽（破旧衣服或棉絮）”为败絮，“衣袽”为破旧衣服。“有”是指变化的可能性。六四与九三一样，受到卦变的影响最大。由泰卦变为既济卦时，下乾上坤之象消失，坤为布，引申为帛，乾为衣，两皆消失，则为“繻有衣袽”。六四在两坎之间，一是上卦坎，一是互坎（六二、九三、六四），坎为盗，为加忧，为心病。又在互离（九三、六四、九五）中，离为日，合之则为“终日戒”。这一切皆因“有所疑”。
		九五	东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。	东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。	东邻杀牛献祭，比不上西邻按时序进行的薄祭。可以真正受到福佑，是说吉祥盛大地降临。“杀牛”代表盛大的太牢祭；“禴祭”是春季以应时蔬菜祭祀的薄祭。“东邻”与“西邻”可能指称商封王与周文王。九五已至尊位，居中守正，天下太平，所需要做的只有祭祀。祭祀以诚意为主，所以不必在乎场面规模，而要在乎按时及真诚。九五中正，为“实”的典型。在卦变时，九二上到坤卦中位成为既济卦九五，使坤象消失，坤为牛，所以说“杀牛”。既济卦上卦成坎，坎为水，有如简单而应时的春季水菜，可以用于禴祭。此一换位使六爻皆得正位，可以“吉大来也”，而“实受其福”。
		上六	濡其首，厉。	濡其首厉，何可久也。	浸湿了头而有危险，怎么能够长久呢？上六居位，是为“首”。又在上卦坎中，坎为水，合之则为“濡其首”，有灭顶的危险。已经走到这危险的一步，显然是“何可久也？”必须准备面对下一步的变化了。《系辞下》说：“《易》穷则变，变则通，通则久。”这三句警语还可以在后面加上一句，成为首尾连环，就是“久则穷”。
64	未济卦	初六	濡其尾，吝。	濡其尾，亦不知极也。	浸湿了尾巴，也是不知道有终点的缘故。初六居全卦底部，为尾。上有两坎，一是下卦坎，一是互坎（六三、九四、六五），坎为水，亦即尾巴在水中，是为“濡其尾”。初六以阴爻居刚位，缺乏动向，上有九四正应，更使初六安于现实，无法渡过二坎，甚至不知道渡河须以过河为其终点，是“亦不知极也”。“极”为终，为终点。
		九二	曳其轮，贞吉。	九二贞吉，中以行正也。	九二正固吉祥，是因为居中并且行正。九二与六五正应，它以阳刚居下，上临阴柔之主，必须有所戒惕。九二在下卦坎中，坎为弓轮，为曳马，所以说“曳其轮”。九二居中可以行正，是为“贞吉”。
		六三	未济，征凶，利涉大川。	未济征凶，位不当也。	尚未渡过，前进会有凶祸，是因为位置不恰当。六三在下卦坎与互坎中，前后都是水，所以说“未济”。坎为险，所以说“征凶”。但是它有上九正应，而上九是全卦终位，所以说“利涉大川”。六三以阴爻居刚位，又居上下二卦之间，是“位不当也”，所以会有“未济征凶”的状况。
		九四	贞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有赏于大国。	贞吉悔亡，志行也。	正固吉祥而懊恼消失，是因为心意得以实现。本丈爻辞与既济卦九三的相似，这是正覆卦可能出现的情况。由史实来看，所述为周朝的季历（周文王之父）讨伐鬼方之事。《后汉书·西羌传》有云：“及武乙暴虐，犬戎寇边，周古公逾梁山而避于岐下。及子季历，遂伐西落鬼戎。”这个武乙是商朝武丁之后的第五世商王。九四为诸侯位，“震”指称诸侯，但在此用为振奋之意。当然，诸侯也可以称君，所以各种取象可参考既济卦的九三解读部分。“三年有赏于大国”是指季历受到商王朝的封赏。九四有初六正应，是“志行也”；它也因而正固吉祥，并且居位不正的“悔”也会消失。
		六五	贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。	君子之光，其晖吉也。	君子的光明在照耀，是说其光辉带来吉祥。否卦六二上升变成未济卦六五，使否卦上乾变为未济卦上离，乾为君子，离为明，所以说“君子之光”。六五居中行正，是为“贞吉”，可以“无悔”。六五有九二正应，并且全卦下坎上离，坎为月，离为日，在此形成日月辉映之象，自然是“吉”。“晖”为光辉，光盛则有晖。
		上九	有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。	饮酒濡首，亦不知节也。	喝酒而浸湿了头，也是不知道节制的缘故。上九有六三正应，又有六五相承，所以说“有孚”；它下有两坎，坎为水，引申为酒，可以饮酒而“无咎”。但是上九为首，它与既济卦的上六处境一样，也遇到“濡其首”的问题。即使“有孚”也会“失是”，亦即失去“无咎”这种好运。喝酒到浸湿头的地步，显示耽（dan，延迟）溺于逸乐，“亦不知节也”。程颐认为上九“居未济之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已”。六十四卦以提醒人“知节”为终，可谓深富理趣。